유대-로마 전쟁

유대-로마 전쟁은 로마 제국의 지배를 받던 유대인이 일으킨 대규모 반란과, 로마가 이를 진압한 전쟁을 함께 이르는 말이다. 보통 다음 세 차례를 가리킨다.

• 제1차 유대-로마 전쟁(66~73년 또는 74년)
• 키토스 전쟁(115~117년): 디아스포라, 곧 팔레스타인 바깥에 흩어져 살던 유대인 공동체의 반란이다.
• 바르 코크바 항쟁(132~135년)

좁게는 예루살렘 성전이 무너진 제1차 전쟁만을 뜻하기도 한다. 제1차 전쟁의 경과는 대부분 유대인 역사가 플라비우스 요세푸스가 쓴 「유대 전쟁사」를 통해 알려져 있다.

배경

기원전 63년 로마의 장군 폼페이우스가 예루살렘을 점령하면서 유대 지역은 로마의 영향 아래 들어갔다. 이후 헤롯 왕가의 통치를 거쳐, 서기 6년부터는 대부분의 기간 동안 로마 총독이 직접 다스렸다.

무거운 세금과 총독들의 실정, 이방 문화와의 종교적 갈등이 쌓이면서 반로마 정서가 커졌다. 하나님만을 왕으로 섬겨야 한다며 무력 저항을 주장한 열심당 같은 세력도 힘을 얻었다. 66년 총독 게시우스 플로루스가 성전 금고에서 돈을 가져간 일이 계기가 되어 예루살렘에서 봉기가 일어났다.

전개

제1차 전쟁

• 66년: 반란군이 예루살렘의 로마 수비대를 몰아냈다. 진압에 나선 시리아 총독 케스티우스 갈루스의 군대도 퇴각 중에 큰 손실을 입었다.
• 67년: 네로 황제가 보낸 베스파시아누스가 갈릴리를 평정했다. 이때 갈릴리 방어를 맡았던 요세푸스가 로마에 투항했다.
• 68~69년: 네로가 죽고 로마가 내전에 빠지면서 진압이 늦춰졌다. 69년 베스파시아누스가 황제가 되었고, 그의 아들 티투스가 지휘를 이어받았다. 같은 시기 예루살렘 안에서는 여러 파벌이 서로 싸웠다.
• 70년: 티투스가 예루살렘을 포위해 함락했고, 이 과정에서 제2성전이 불탔다. 로마의 티투스 개선문에는 성전 기물을 옮기는 장면이 새겨져 있다.
• 73년 또는 74년: 마지막 거점인 마사다 요새가 함락되었다. 함락 연도는 학자마다 의견이 갈린다.

이후의 항쟁

• 115~117년: 트라야누스 황제 때 이집트·키레네·키프로스·메소포타미아 등지의 유대인 공동체가 봉기했다가 진압되었다.
• 132~135년: 하드리아누스 황제 때 시몬 바르 코시바가 반란을 이끌었다. 그는 '별의 아들'이라는 뜻의 바르 코크바로 불렸고, 랍비 아키바가 그를 메시아로 인정했다고 전해진다. 반란의 원인으로는 예루살렘 자리에 로마식 도시를 세우려 한 계획, 할례 금지 등이 거론되지만 학계의 의견은 갈린다. 135년 베타르 요새가 함락되면서 항쟁은 끝났다.

결과와 영향

유대교의 변화: 성전이 사라지자 제사와 대제사장을 중심으로 하던 사두개인은 영향력을 잃었다. 대신 바리새인의 전통을 이은 랍비들이 율법 연구와 회당을 중심으로 유대교를 재편했다. 요하난 벤 자카이가 야브네(얌니아)에 학교를 열었다고 전해진다. 한때는 이곳의 회의에서 히브리어 성경의 정경이 확정되었다는 설이 널리 퍼졌으나, 오늘날에는 이를 의심하는 학자가 많다.

예루살렘과 속주의 변화: 바르 코크바 항쟁 뒤 하드리아누스는 예루살렘을 아일리아 카피톨리나라는 로마 도시로 바꾸고 유대인의 출입을 금했다. 속주 이름도 시리아 팔라이스티나로 바꾼 것으로 알려져 있다.

교회의 변화: 4세기 교회사가 유세비우스는 예루살렘의 그리스도인들이 전쟁 전에 요단강 동쪽의 펠라로 피신했다고 기록했으나, 이 기록의 역사성에 대해서는 의견이 갈린다. 많은 학자는 이 전쟁들을 거치며 예루살렘 교회의 비중이 줄고 이방인 중심의 교회가 커졌으며, 기독교와 유대교가 별개의 종교로 갈라지는 흐름도 빨라졌다고 본다. 2세기의 순교자 유스티누스는 바르 코크바를 따르지 않은 그리스도인들이 박해를 받았다고 기록했다.

평가

성경 해석과의 관계: 기독교에서 이 전쟁은 예수가 성전 파괴를 예고한 대목(마가복음 13:2, 누가복음 21:20 등)과 관련해 자주 논의된다. 종말론 해석은 갈래가 나뉜다.

• 과거주의 해석: 마태복음 24:15 등 예수의 종말 강화 상당 부분이 70년에 성취되었다고 본다.
• 미래적 해석: 세대주의 등은 이 대목이 주로 장래에 성취될 일을 가리킨다고 본다.
• 이중 성취 해석: 가까운 성취와 먼 성취가 겹쳐 있다고 보는 견해도 있다.

복음서의 연대 문제: 이 전쟁은 복음서가 언제 쓰였는지를 따지는 공관복음 문제 논의에도 쓰인다. 많은 학자는 마가복음을 70년 무렵에, 마태복음과 누가복음을 70년 이후에 쓰인 것으로 본다. 반면 보수적인 학자들은 이 복음서들이 70년 이전에 쓰였으며, 성전 파괴에 관한 대목은 실제 예언이라고 주장한다.

역사적 평가: 요세푸스의 기록은 사건을 직접 겪은 사람의 증언으로서 가치가 크다. 다만 로마에 투항해 플라비우스 황실의 후원을 받은 저자의 관점이 반영되어 있다는 비판도 받는다. 교회사에서는 성전 파괴를 유대 민족 전체에 대한 심판으로 읽는 해석이 반유대주의의 근거로 쓰였다는 반성이 있다. 오늘날 이스라엘에서는 마사다가 민족적 저항의 상징으로 기억된다.