가이사

가이사는 특정 인물의 이름이 아니라 로마 황제의 칭호이다. 따라서 같은 '가이사'라도 본문마다 가리키는 황제가 다르다. 개역개정은 '가이사'로 적고, 새번역과 공동번역은 대체로 '황제'로 옮긴다.

성경에 나오는 곳

• 황제의 이름과 함께: 누가복음 2:1의 "가이사 아구스도"(아우구스투스)는 천하에 호적 명령을 내린 황제로, 예수의 탄생 이야기의 배경이 된다. 누가복음 3:1은 디베료(티베리우스) 통치 제15년을 세례 요한이 활동을 시작한 때로 밝힌다. 사도행전 18:2에 나오는 글라우디오(클라우디우스)는 유대인을 로마에서 떠나게 한 황제이다.
• 세금 문답: 마태복음 22:15-22, 마가복음 12장 13-17절, 누가복음 20:20-26에 나온다. 바리새인과 헤롯당이 가이사에게 세금을 바치는 것이 옳은지 묻는다. 예수는 데나리온 동전에 새겨진 형상과 글이 누구의 것인지 되물은 뒤 "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라"고 답한다.
• 예수의 재판: 고발자들은 예수가 가이사에게 세금 바치는 것을 금했다고 주장한다(누가복음 23:2). 무리는 본디오 빌라도에게 예수를 놓으면 "가이사의 충신이 아니"라고 압박하고, 가이사 외에는 왕이 없다고 외친다(요한복음 19:12, 15).
• 바울의 상소: 바울은 베스도 앞에서 "내가 가이사께 상소하노라"고 말한다(사도행전 25:11). 이후 아그립바는 그가 상소하지 않았다면 놓일 수 있었다고 말한다(사도행전 26:32). 그 밖에 데살로니가에서 신자들이 가이사의 명을 거역한다고 고발당한 일(사도행전 17:7), 빌립보서 4:22의 "가이사의 집 사람"이 있다.

배경

'카이사르'는 본래 율리우스 카이사르 가문의 이름이었다. 그의 양자 옥타비아누스(아우구스투스) 이후 황제를 가리키는 칭호로 굳어졌다. 독일어 '카이저', 러시아어 '차르'도 이 말에서 나온 것으로 알려져 있다. 신약 시대 유대 지방은 로마의 통치를 받아 황제에게 세금을 바쳤다. 로마 시민은 황제에게 재판을 청구할 수 있었는데, 바울의 상소는 그의 시민권(사도행전 22:25-28)과 관련된다. 지중해 연안의 도시 가이사랴도 황제를 기려 붙인 이름이다.

신약 전체에서의 의미

가이사는 신약에서 이 세상 정치 권력을 대표하는 이름이다. 서신서는 통치자를 존중하고 따르라고 가르친다(로마서 13:1-7, 베드로전서 2장 13-17절). 동시에 사도들은 "사람보다 하나님께 순종하는 것이 마땅하다"고 말하여(사도행전 5장 29절) 그 권위에 한계를 둔다. 예수를 왕이요 주로 고백하는 복음은 황제의 주장과 부딪힐 수 있었고, 요한복음 19장과 사도행전 17장은 그 긴장을 보여 준다. 요한계시록 13장 1-10절은 가이사를 직접 부르지 않는다. 다만 많은 학자는 이 본문을 로마의 황제 숭배를 배경으로 읽는다.

해석과 논점

• 세금 문답: 흔히 국가와 신앙의 영역을 구분하는 근거로 읽는다. 루터교회는 마르틴 루터의 두 왕국 가르침과 연결해 이해한다. 개혁교회 전통은 웨스트민스터 신앙고백처럼 국가 위정자도 하나님이 세우신 질서 아래 있다고 강조한다. 재세례파 전통은 국가 권력과 거리를 두는 쪽으로 이 말씀을 이해해 왔다. 일부 해석자는 동전에 황제의 형상이 있듯 사람에게는 하나님의 형상이 있으므로 사람 자신은 하나님께 속한다는 뜻으로 읽는다.
• 본문에 없는 내용: 문답에 나온 동전을 티베리우스의 데나리온으로 보는 견해가 많지만, 본문은 황제의 이름을 밝히지 않는다. 바울이 상소한 황제를 네로로 보는 것도 연대에 따른 추정이다. 바울이 네로 치하에서 순교했다는 이야기는 교회 전승이다. 사도행전은 바울이 로마에서 두 해 동안 머문 데서 끝난다(사도행전 28:30-31).

한국 교회에서

"가이사의 것은 가이사에게" 구절은 설교와 교계 논의에서 교회와 정치, 종교인 과세 문제를 다룰 때 자주 인용된다. 일제 강점기 신사참배 거부처럼 국가의 요구가 신앙과 충돌한 경우를 설명할 때는 사도행전 5:29와 함께 언급되곤 한다.