하나님의 아들

성경에 나오는 곳

구약에서 이 표현은 세 가지 대상을 가리킨다.

• 천사적 존재: 욥기 1:6에서는 하나님 앞에 모인 하늘의 존재들을 "하나님의 아들들"이라 부른다.
• 이스라엘 백성: 출애굽기 4:22는 이스라엘을 "내 아들 내 장자"라 부른다.
• 다윗 왕조의 왕: 사무엘하 7:14와 시편 2:7에서 하나님은 왕을 아들로 삼겠다고 말한다.

창세기 6:2의 "하나님의 아들들"은 무엇을 가리키는지가 오래 논란이 되어 왔다.

신약에서는 주로 예수를 가리킨다.

• 하늘의 음성: 예수의 세례 때(마가복음 1:11)와 변화산 사건 때 하늘에서 들린 음성이 예수를 "내 사랑하는 아들"이라 부른다.
• 사람들의 고백: 베드로는 "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다"(마태복음 16:16)라고 고백했고, 십자가 아래의 백부장도 예수를 하나님의 아들이라 불렀다(마가복음 15:39).
• 복음서의 목적: 요한복음 20:31은 이 복음서를 쓴 목적이 예수가 하나님의 아들임을 믿게 하는 데 있다고 밝힌다.
• 아담: 누가복음 3:38은 족보 끝에서 아담을 "하나님의 아들"이라 적는다.

바울은 성령의 인도를 받는 신자들도 하나님의 아들이라 부른다(로마서 8:14, 갈라디아서 3:26).

배경

히브리어에서 '아들(벤)'은 혈연만이 아니라 어떤 성질이나 관계에 속한 자를 뜻하기도 한다. 그래서 '하나님의 아들'은 신적 출생보다 선택·사명·친밀한 관계를 나타내는 말로 쓰였다. 고대 근동에서는 왕을 신의 아들로 부르는 관념이 있었다. 신약 시대 로마 세계에서도 황제를 '신의 아들'로 높였다. 학자들은 이런 배경 속에서 이 칭호가 지닌 의미를 읽어 내기도 한다.

성경 전체에서의 의미

구약에서 이스라엘과 다윗의 왕에게 주어진 아들 됨은 다윗 언약과 맞닿아 있다. 신약은 이 칭호를 메시아, 곧 그리스도인 예수에게 이어 적용한다. 그러면서도 예수의 아들 됨을 다른 이들과 구별되는 유일한 관계로 그린다. 요한복음 3:16의 '독생자'는 이 유일성을 드러내는 말로, 개역개정은 "독생자", 새번역은 "외아들"로 옮긴다.

신자의 아들 됨은 하나님이 입양하신 결과로 설명된다(갈라디아서 4:5). 그래서 신자는 하나님을 아바 아버지라 부른다(로마서 8:15).

해석과 논점

4세기에 예수의 아들 됨을 둘러싸고 큰 논쟁이 벌어졌다. 아리우스주의는 아들을 창조된 존재로 보았다. 325년 니케아 공의회는 이를 받아들이지 않고, 아들이 아버지와 같은 본질이라고 고백했다. 이 고백은 니케아 신경으로 이어졌다. 장로교·감리교·성결교·침례교·순복음·성공회 등 한국의 주요 교단은 이 고백을 따라 아들을 삼위일체의 제2위로 이해한다.

여호와의 증인은 예수를 하나님의 아들이라 부르지만, 창조된 존재로서 아버지와 동등하지 않다고 가르친다.

학계 일부는 역사적 예수 연구의 관점에서 다른 해석을 내놓는다. 1세기 유대 맥락에서 이 칭호가 처음에는 메시아적 왕을 뜻했고, 이후 교회 안에서 신학적 의미가 깊어졌다는 것이다. 인자 칭호와의 관계도 기독론의 주요 논점이다.

창세기 6:2의 "하나님의 아들들"에 대해서는 대체로 세 가지 해석이 있다.

• 천사로 보는 견해
• 셋의 후손으로 보는 견해
• 고대의 통치자로 보는 견해

본문은 이들의 정체를 밝히지 않는다.

한국 교회에서

사도신경의 옛 번역은 "그 외아들 우리 주 예수 그리스도를 믿사오니"라고 고백한다. 새 번역은 이 부분을 "그의 유일하신 아들"로 옮긴다. 마태복음 16:16과 요한복음 20:31은 신앙 고백과 전도 설교에 자주 인용되는 구절이다.