보편 공의회

배경

'공의회(公議會)'는 교회 지도자들이 모여 신앙과 교회 질서에 관한 문제를 논의하고 결정하는 회의다. '보편'은 그리스어 '오이쿠메니코스'(온 세상의)를 옮긴 말이다. 한 지역 교회가 아니라 온 교회를 대표하는 회의라는 뜻이다. 천주교에서는 '세계 공의회'라고도 부르며, 에큐메니칼 운동의 '에큐메니칼'도 같은 낱말에서 나왔다. 사도행전 15장의 예루살렘 공의회가 그 원형으로 흔히 언급된다.

4세기에 로마 제국이 기독교를 공인한 뒤, 하나님과 그리스도의 본성을 둘러싼 논쟁이 교회의 일치를 흔들었다. 이에 황제가 제국 전역의 주교를 불러 모으면서 보편 공의회가 시작되었다.

전개

동방의 정교회와 천주교가 함께 인정하는 일곱 공의회는 다음과 같다.

• 제1차 니케아 공의회(325년): 아리우스주의를 배척했다. 성자가 성부와 본질이 같다(동일본질)고 고백했다.
• 제1차 콘스탄티노플 공의회(381년): 성령의 신성을 확인하고 니케아 신조를 보완했다. 오늘날 니케아 신경으로 불리는 신조가 이 공의회와 연결된다.
• 에베소 공의회(431년): 네스토리우스의 주장을 배척했다. 마리아를 '하나님을 낳은 이(테오토코스)'로 부르는 것을 인정했다.
• 칼케돈 공의회(451년): 예수 그리스도가 한 인격 안에 신성과 인성, 두 본성을 지닌다고 정의했다.
• 제2차 콘스탄티노플 공의회(553년): 칼케돈 정의를 둘러싼 논쟁 속에서 '세 장(三章)'으로 불리는 저작들을 정죄했다.
• 제3차 콘스탄티노플 공의회(680~681년): 그리스도에게 의지가 하나뿐이라는 단의론(單意論)을 배척했다. 신적 의지와 인간적 의지가 함께 있다고 결정했다.
• 제2차 니케아 공의회(787년): 성상 파괴 논쟁 끝에 성화상(聖畫像) 공경을 인정했다.

결과와 영향

삼위일체와 기독론의 기본 표현이 이 공의회들에서 다듬어졌다. 반면 결정을 받아들이지 않은 교회들은 갈라져 나갔다. 콥트 교회 같은 오리엔트 정교회는 처음 세 공의회만 인정하고 칼케돈 공의회는 받아들이지 않는다.

동서 교회 분열 이후 정교회는 일곱 공의회만 보편 공의회로 인정한다. 천주교는 서방에서 열린 회의도 포함해 트리엔트 공의회(1545~1563년)와 제2차 바티칸 공의회(1962~1965년) 등 모두 21차를 보편 공의회로 셈한다.

평가

개신교는 공의회의 권위를 성경 아래에 둔다.

• 마르틴 루터는 공의회도 오류를 범할 수 있다고 주장했다.
• 장 칼뱅은 처음 네 공의회의 결정을 존중하면서도, 그 결정을 성경에 비추어 판단해야 한다고 보았다.
• 장로교의 웨스트민스터 신앙고백은 사도 시대 이후의 모든 회의가 오류를 범할 수 있다고 본다. 따라서 회의의 결정은 신앙의 규범이 아니라 도움으로 쓰여야 한다고 고백한다.
• 성공회의 39개 신조도 공의회가 오류를 범할 수 있다고 밝힌다.
• 개신교는 대체로 성화상 공경을 인정한 제2차 니케아 공의회는 받아들이지 않는다.

그럼에도 한국의 여러 교단은 초대 공의회가 정리한 삼위일체론과 기독론을 정통 신앙의 기준으로 받아들인다. 교단 총회가 이단성을 판단할 때 근거로 삼는 경우도 있다.

역사학계에서는 황제의 소집과 정치적 이해관계가 결정에 영향을 주었다는 점도 함께 지적된다.