동서 교회 분열

배경

기독교는 처음 수백 년 동안 하나의 보편 교회를 이루었다. 그러나 로마를 중심으로 한 서방 교회는 라틴어를, 콘스탄티노폴리스(오늘날 튀르키예의 이스탄불)를 중심으로 한 동방 교회는 그리스어(헬라어)를 썼다. 그러면서 예배 전통과 신학을 표현하는 방식이 점차 달라졌다. 주요 쟁점은 다음과 같다.

• 교황의 수위권(首位權, 으뜸가는 권한): 로마 주교인 교황이 전체 교회에 대해 어떤 권위를 갖는지를 두고 양쪽의 이해가 달랐다.
• 필리오케(Filioque): 라틴어로 "그리고 아들에게서"라는 뜻이다. 서방 교회는 니케아 신경에서 성령이 "성부에게서 나오신다"는 구절에 이 말을 덧붙여, 성령이 성부와 성자에게서 나온다고 고백하였다. 동방 교회는 이 구절을 덧붙이는 것을 받아들이지 않았다.
• 관할권 다툼: 11세기 중엽 노르만인이 비잔티움 제국의 땅이던 남부 이탈리아를 차지하고 그리스식 예식을 금지하였다. 그러자 콘스탄티노폴리스 총대주교 미카엘 케룰라리오스는 콘스탄티노폴리스에 있던 라틴 예식 교회들을 닫는 것으로 맞섰다.
• 관습의 차이: 동방 교회는 사제의 결혼을 허용하였고, 서방 교회는 사제의 독신을 원칙으로 삼았다.

전개

• 1054년: 교황 레오 9세가 훔베르트 추기경이 이끄는 사절단을 콘스탄티노폴리스에 보냈다. 협상은 결렬되었고, 그 사이 레오 9세가 세상을 떠났다. 7월 16일 훔베르트는 하기아 소피아 대성당의 제단 위에 케룰라리오스와 그 지지자들을 파문하는 문서를 올려놓고 떠났다. 약 일주일 뒤 케룰라리오스는 교회 회의(시노드)를 열어 훔베르트와 사절들을 맞파문하였다.
• 제4차 십자군: 서방의 십자군이 콘스탄티노폴리스를 약탈하면서 동방의 반감이 깊어졌다. 많은 역사가는 이 일로 분열이 되돌리기 어려운 지경에 이르렀다고 본다.
• 1274년과 1439년: 제2차 리옹 공의회와 피렌체 공의회에서 두 교회를 다시 합치려는 시도가 있었으나 자리 잡지 못하였다.
• 1453년: 콘스탄티노폴리스가 오스만 제국에 함락된 뒤로 일치 논의는 오랫동안 멈추었다.
• 1964~1965년: 1964년 1월 교황 바오로 6세와 콘스탄티노폴리스 세계총대주교 아테나고라스 1세가 예루살렘에서 만났다. 이어 1965년 12월 7일, 1054년의 파문을 교회의 기억 속에서 지운다는 공동 선언을 로마와 이스탄불에서 동시에 발표하였다.

결과와 영향

분열 뒤 서방 교회는 로마 가톨릭교회(천주교)로, 동방 교회는 정교회로 불리게 되었다. 서방 교회는 1517년 종교개혁 이후 다시 천주교와 개신교로 나뉘었다. 그래서 개신교의 교회사 서술은 동서 교회 분열을 기독교의 첫 번째 대분열로, 종교개혁을 두 번째 대분열로 소개하는 경우가 많다. 개신교는 서방 교회의 신학 전통을 물려받았으며, 웨스트민스터 신앙고백도 성령이 성부와 성자에게서 나온다고 고백한다. 1965년 공동 선언으로 파문은 거두어졌으나, 두 교회의 온전한 교류(성찬을 함께 나누는 일치)가 회복된 것은 아니다.

평가

• 시점에 대한 견해: 1054년을 결정적인 단절로 보는 시각이 일반적이다. 그러나 당시 사람들은 이 사건을 영구적인 분열로 여기지 않았고 그 뒤에도 교류가 이어졌다는 점에서, 분열은 여러 세기에 걸친 과정이었다는 견해도 많다.
• 파문의 효력: 파문을 내릴 때 이미 교황이 세상을 떠난 상태였으므로, 사절의 파문이 유효했는지 의문을 제기하는 견해가 있다. 정교회 쪽은 자신들이 파문한 대상이 훔베르트와 그 일행뿐이었다고 이해해 왔다.
• 천주교의 시각: 교황청 그리스도인 일치 촉진부의 쿠르트 코흐 추기경은 1054년에 곧바로 분열이 일어난 것은 아니라고 설명한다. 같은 이유로 1965년의 파문 철회도 분리가 끝났다는 뜻은 아니라고 본다.
• 이 사건은 오늘날 에큐메니칼 운동에서 교회 분열과 화해를 논할 때 대표적인 역사적 사례로 다루어진다.