성상 파괴 논쟁

배경

성상(聖像)은 그리스도, 마리아, 성인을 그린 그림이나 조각을 말하며, 동방 교회에서는 이콘이라 부른다. 교회에서 성상을 쓰는 관습은 4세기 무렵부터 퍼졌다. 6~7세기 비잔티움 제국에서는 성상 앞에 입 맞추고 절하는 공경이 흔한 신앙 행위가 되었다. 한편 일부에서는 이것이 형상을 만들지 말라는 십계명의 계명(출애굽기 20:4-5, 신명기 5장 6-10절)을 어기는 우상 숭배라고 비판했다. 8세기 초 제국은 이슬람 세력에게 잇따라 패했고, 형상을 금하는 이슬람과 맞닿아 있었다. 이런 사정이 논쟁의 배경으로 자주 거론되지만, 정확한 원인을 두고는 학자들의 의견이 갈린다.

전개

• 1차 시기: 황제 레오 3세가 726년 또는 730년 무렵 성상에 반대하는 정책을 시작한 것으로 알려져 있다. 그의 아들 콘스탄티노스 5세는 754년 히에리아 회의를 열어 성상의 제작과 공경을 정죄했다. 성상 반대파는 그리스도를 그리면 그분의 신성과 인성을 나누거나 섞는 셈이 된다는 기독론적 논리를 폈다.
• 787년 회복: 이레네 황후 때 열린 제2차 니케아 공의회가 성상 공경을 회복했다. 공의회는 하나님께만 드리는 예배인 흠숭(라트레이아)과 성상에 표하는 존경인 공경(프로스퀴네시스)을 구분했다. 또 성상에 대한 공경은 그 성상이 나타내는 대상에게 돌아간다고 정리했다.
• 2차 시기: 815년 레오 5세가 다시 성상을 금했다. 이 정책은 테오필로스 황제 때까지 이어졌다.
• 843년 최종 회복: 테오필로스가 죽은 뒤 섭정을 맡은 테오도라 황후 아래에서 성상 공경이 회복되었다.

성상을 옹호한 대표 신학자로는 다마스쿠스의 요한과 스투디오스의 테오도로스가 있다. 이들은 보이지 않는 하나님이 성육신으로 보이는 몸을 입었으므로 그리스도를 그릴 수 있다고 논증했다.

결과와 영향

정교회는 843년의 회복을 해마다 사순절 첫 주일에 '정교회의 승리'로 기념한다. 정교회와 천주교는 제2차 니케아 공의회를 일곱 번째 세계 공의회로 받아들인다. 반면 서방의 프랑크 왕국은 794년 프랑크푸르트 회의에서 이 결정을 받아들이지 않은 것으로 알려져 있다. 부정확한 라틴어 번역이 그 원인 가운데 하나로 꼽힌다. 이 논쟁은 동방과 서방의 거리를 넓힌 일로 평가되며, 훗날 동서 교회 분열의 배경 가운데 하나로 거론된다.

성상 문제는 16세기 종교개혁 때 다시 떠올랐다. 울리히 츠빙글리가 이끈 취리히를 비롯한 개혁파 도시들은 교회 안의 성상을 치웠다. 장 칼뱅도 예배에서 형상을 쓰는 데 반대했다. 마르틴 루터는 성상 숭배를 비판하면서도 성상을 폭력적으로 없애는 데는 반대했다. 개혁교회 전통은 형상 금지를 독립된 둘째 계명으로 세며, 하이델베르크 요리문답도 이 문제를 따로 다룬다. 오늘날 대부분의 한국 개신교회는 예배당에 성상을 두지 않고 십자가 상징 정도만 사용한다.

평가

• 정교회: 이 논쟁을 성육신 교리를 지켜 낸 사건으로 본다.
• 천주교: 성상 공경을 정당한 신앙 행위로 인정하되, 흠숭과 공경의 구분을 강조한다.
• 개혁파 개신교: 성상 공경이 우상 숭배로 기울 위험을 경고하는 쪽이며, 성상 반대파의 문제 제기에 일부 공감하는 시각도 있다.
• 루터교: 형상을 신앙 교육에 쓸 수 있다고 보는 입장이 많다.

현대 역사학에서는 다른 문제도 지적한다. 성상 반대파의 문헌은 대부분 사라지고 승리한 옹호파의 기록 위주로 전해진다. 그래서 레오 3세의 동기나 성상 파괴의 규모가 실제보다 과장되었을 수 있다는 것이다.