붉은 암송아지

성경 본문과 내용

붉은 암송아지 규례는 민수기 19장에 나온다. 하나님은 모세와 아론에게, 흠과 결점이 없고 멍에를 멘 적이 없는 붉은 암송아지를 가져오게 하라고 명한다(민수기 19:2). 암송아지는 제사장 엘르아살에게 넘겨져 진영 밖에서 잡힌다. 엘르아살은 그 피를 손가락으로 찍어 회막 앞쪽을 향해 일곱 번 뿌린다. 이어 가죽과 고기와 피와 똥까지 통째로 불사르고, 제사장은 백향목과 우슬초와 홍색 실을 불 가운데 던진다. 정결한 사람이 재를 거두어 진영 밖 정결한 곳에 두었다가, 필요할 때 그릇에 담고 흐르는 물을 부어 '부정을 씻는 물'로 쓴다.

이 물은 시체에 닿아 부정해진 사람에게 쓰였다. 시체를 만진 사람은 이레 동안 부정하며, 셋째 날과 일곱째 날에 이 물을 뿌려야 정결해진다. 사람이 죽은 장막과 그 안의 뚜껑 열린 그릇도 부정해진다. 이때 정결한 사람이 우슬초(작은 풀포기)를 물에 적셔 뿌린다. 스스로 정결하게 하지 않는 사람은 여호와의 성소를 더럽힌 자로서 회중에서 끊어진다(민수기 19:20).

배경

'붉은'으로 옮긴 히브리어는 붉은빛이나 적갈색을 가리킨다. 실제로 어떤 빛깔의 소였는지는 정확히 알 수 없다.

본문은 이 의식을 '속죄제'라고 부른다(민수기 19:9). 그러나 제단이 아닌 진영 밖에서 짐승 전체를 태운다는 점에서 다른 구약의 제사와 구별된다. 백향목·우슬초·홍색 실은 나병에서 나은 사람을 정결하게 하는 의식(레위기 14:4)에도 함께 쓰인다.

구약에서 주검은 가장 무거운 부정을 옮기는 것으로 다루어진다. 그래서 이 규례는 성막을 중심으로 사는 이스라엘이 죽음과 마주한 뒤 공동체로 돌아오게 하는 장치로 설명된다.

신약에서의 이음

히브리서 9:13-14은 "암송아지의 재"가 부정한 자의 육체를 정결하게 했다면, 그리스도의 피는 더욱 죽은 행실에서 양심을 깨끗하게 한다고 말한다. 히브리서 13:11-12도 함께 읽힌다. 이 구절은 제물의 몸이 진영 밖에서 불살라졌듯 예수도 성문 밖에서 고난을 받았다고 말하는데, 붉은 암송아지를 직접 가리키지는 않는다.

해석과 논점

• 역설적 규례: 이 재는 부정한 사람을 정결하게 하지만, 정작 재를 만들고 다루는 사람은 저녁까지 부정해진다(민수기 19:7-10). 유대 전통은 이 규례를 이유를 다 헤아릴 수 없는 '율례'의 대표적인 예로 여겨 왔다.
• 예표론: 예표론은 구약의 사람·사물·제도를 그리스도를 미리 보여 주는 그림자로 읽는 해석이다. 초대 교회 문서인 바나바서신 이래로 흠 없는 짐승, 진영 밖에서의 죽음 등을 그리스도의 예표로 읽어 왔다. 다른 해석자들은 히브리서가 말하는 범위를 넘어 색깔이나 홍색 실 같은 세부 하나하나에 의미를 붙이는 데에는 신중해야 한다고 본다. 히브리서는 율법을 "장차 올 좋은 일의 그림자"로 설명한다(히브리서 10장 1절).
• 후대 전승과 종말론: 유대 문헌 미쉬나에는 모세 때부터 제2성전 파괴까지 붉은 암송아지가 아홉 마리만 바쳐졌다는 전승이 있다. 중세 유대 학자 마이모니데스는 열 번째가 메시아 때 바쳐질 것이라고 적었다고 알려져 있다. 이는 모두 성경 본문에 없는 후대 전승이다.
• 오늘날의 논의: 근래 이스라엘의 일부 단체가 성전 재건을 염두에 두고 붉은 암소를 길러 내려 하면서 언론에 보도되었다. 세대주의 종말론에 관심을 둔 일부 그리스도인은 이를 종말의 징조로 해석한다. 반면 다른 해석자들은 히브리서에 따라 이 제도가 그리스도 안에서 이미 성취되었다고 보고, 성경이 붉은 암송아지를 종말 사건과 직접 연결하지 않는다고 지적한다.

한국 교회에서

민수기나 히브리서를 차례로 풀어 가는 강해 설교와 성경공부에서, 그리스도의 피로 얻는 정결을 설명하는 본문으로 다루어진다.