산헤드린

성경 본문

개역개정에서는 이 기관을 '공회'라고 부른다. 다른 번역본은 '의회', '최고의회' 같은 말로 옮기기도 한다. 산헤드린은 주로 다음 장면에 나온다.

• 예수의 재판: 대제사장들과 온 공회가 예수를 죽이려고 거짓 증거를 찾는다(마태복음 26:59, 마가복음 14:55). 날이 밝자 공회가 다시 모여 예수를 본디오 빌라도에게 넘긴다(마가복음 15:1, 누가복음 22:66). 이 과정은 예수의 재판 문서에서 자세히 다룬다.
• 공회 안의 다른 목소리: 니고데모는 예수를 판단하기 전에 먼저 말을 들어 보아야 한다고 말한다(요한복음 7:50-51). 아리마대 요셉은 공회원이었지만 그들의 결의에 찬성하지 않았다(누가복음 23:50-51).
• 사도들의 심문: 베드로와 요한이 공회 앞에 선다(사도행전 4장). 다시 붙잡혀 왔을 때에는 바리새인 가말리엘이 사도들을 내버려 두자고 권한다(사도행전 5:34-39).
• 스데반과 바울: 스데반은 공회 앞에서 설교한 뒤 돌에 맞아 죽는다(사도행전 6:12-7:60). 바울이 공회 앞에서 부활 소망을 말하자 바리새인과 사두개인 사이에 다툼이 일어난다(사도행전 23:6-10).

배경

'산헤드린'은 그리스어 '쉬네드리온'(함께 앉는 자리, 회의)을 히브리어로 옮겨 적은 말이다. 성경은 구성원으로 대제사장, 장로, 서기관을 든다. 의장은 대제사장이 맡은 것으로 나타나며, 예수의 재판 때 대제사장은 가야바였다.

후대 유대교 문헌인 미쉬나는 큰 산헤드린의 정원을 71명으로 적는다. 또 그 기원을 모세의 칠십 장로(민수기 11:16)에서 찾는다. 학자들은 이 기관이 실제로 언제 생겨났는지 분명하지 않다고 본다. 대체로 헬라 시대의 장로 회의에서 이어진 것으로 이해하며, 70년 예루살렘 성전이 무너진 뒤 예루살렘의 이 기관은 사라진 것으로 알려져 있다. 마태복음 5:22의 '공회'는 지역마다 있던 작은 법정을 가리킨다고 보는 해석이 많다.

성경 전체에서의 의미

복음서와 사도행전에서 공회는 이스라엘의 공식 지도층을 대표한다. 공회가 예수를 거부하고 사도들을 박해하는 흐름은 복음이 예루살렘에서 이방으로 퍼져 나가는 사도행전의 줄거리와 맞물린다. 공회 앞에서 사도들은 "사람보다 하나님께 순종하는 것이 마땅하니라"(사도행전 5:29)라고 대답한다. 이 말은 박해 속에서도 증언을 이어 가는 교회의 모습을 보여 준다.

해석과 논점

• 사형 권한: 요한복음 18:31에서 유대인들은 "우리에게는 사람을 죽이는 권한이 없나이다"라고 말한다. 로마 통치 아래에서 공회가 사형을 집행할 권한을 가졌는지는 학자마다 의견이 다르다. 스데반의 죽음을 정식 판결로 볼지, 군중의 폭력으로 볼지도 마찬가지로 갈린다.
• 재판의 적법성: 미쉬나는 밤에 재판하지 않는다는 등의 절차 규정을 담고 있다. 이를 근거로 예수의 재판이 불법이었다고 보는 해석이 있다. 반면 미쉬나는 2세기 말 무렵 편찬되었으므로 1세기의 실제 관행으로 보기 어렵다는 반론도 있다.
• 기관의 성격: 늘 존재하는 단일 기관이었는지, 필요할 때마다 소집된 회의였는지를 두고도 견해가 나뉜다.
• 책임 문제: 여러 교회 전통은 공회의 결정을 유대 민족 전체의 죄로 넓혀 읽는 것을 경계한다. 그런 해석이 역사 속에서 반유대주의에 이용되었기 때문이다.

한국 교회에서

한국 교회의 설교에서는 베드로와 요한의 공회 앞 증언(사도행전 4:19-20, 5:29)이 자주 인용된다. 신앙과 권력의 관계를 다루는 교회와 정치 논의에서도 이 구절이 함께 거론된다. 가말리엘의 권고(사도행전 5:38-39)와 공회원이면서도 예수 편에 섰던 니고데모와 아리마대 요셉 역시 설교의 소재로 자주 쓰인다.