아세라

성경에 나오는 곳

아세라는 구약에 40차례 안팎 나오는 것으로 알려져 있다. 개역개정은 대개 "아세라" 또는 "아세라 상"으로 옮겼다.

• 율법의 금지: 출애굽기 34:13과 신명기 7:5은 가나안 사람의 아세라 상을 찍어 버리라고 명령한다. 신명기 16:21은 여호와의 제단 곁에 아세라 목상을 세우지 말라고 한다.
• 사사 시대: 사사기 3:7은 이스라엘이 "바알들과 아세라들"을 섬겼다고 기록한다. 사사기 6:25-30에서는 기드온이 바알 제단을 헐고 그 곁의 아세라 상을 찍는다.
• 왕국 시대: 열왕기상 16:33에서 아합이 아세라 상을 만든다. 18:19에는 이세벨의 상에서 먹는 아세라 선지자 400명이 나오는데, 이들은 엘리야가 나서는 갈멜산 대결의 배경이 된다. 아사는 아세라 상을 만든 어머니 마아가를 태후 자리에서 폐하였다(열왕기상 15:13). 열왕기하에서는 히스기야가 아세라 상을 찍고(18:4), 므낫세가 아세라 목상을 성전에 세운다(21:7). 요시야는 성전에서 아세라 상과 그에 딸린 기구를 내다가 불사른다(23:4-7).
• 선지서: 이사야 17:8, 예레미야 17:2, 미가 5:14도 아세라를 버려야 할 우상으로 언급한다.

배경

성경은 아세라 상을 "세우다", "심다", "찍다", "불사르다"라고 표현한다. 이 때문에 나무로 된 기둥이나 나무 자체였던 것으로 보는 견해가 많으나, 정확한 모양은 알려져 있지 않다.

가나안 북쪽 우가리트에서 나온 고대 문서에는 이름이 비슷한 여신(아티라트)이 최고신 엘의 배우자로 등장한다. 시나이 반도의 쿤틸레트 아즈루드 등에서 발견된 비문에는 "여호와와 그의 아세라"로 읽히는 문구가 있다. 이 문구가 여신을 뜻하는지, 제의 기물을 뜻하는지는 학자마다 의견이 갈린다.

성경 전체에서의 의미

아세라는 여호와 신앙에 가나안 제의를 섞는 혼합주의를 상징한다. 열왕기는 왕들을 평가할 때 아세라 상을 없앴는지를 중요한 기준으로 삼는다. 이는 다른 신과 형상을 금하는 계명(신명기 5장 6-10절)과 이어진다. 신약은 아세라를 직접 언급하지 않는다. 다만 우상 숭배를 경계하는 가르침은 고린도전서 8장 4-6절, 요한일서 5장 21절 등으로 이어진다.

해석과 논점

• 아스다롯과의 구별: 설교나 대중서에서 아세라를 아스다롯과 같은 여신으로 섞어 말하는 경우가 있다. 그러나 두 이름은 히브리어 원문에서 서로 다른 낱말이다.
• "바알의 아내"라는 설명: 성경은 바알과 아세라를 자주 나란히 적는다. 그러나 아세라를 바알의 아내라고 말하지는 않는다. 이 설명은 본문 밖에서 덧붙여진 것이다.
• 고고학 자료의 해석: 일부 비평학자는 위 비문을 근거로, 고대 이스라엘의 민간 신앙에서 아세라가 여호와의 배우자로 섬겨졌다고 본다. 보수적인 학자들은 같은 자료를 선지자들이 책망한 일탈의 증거로 읽는다. 어느 쪽이든 성경 본문이 아세라 숭배를 정죄한다는 점에는 이견이 없다.
• 다산 신 설명: 아세라를 다산(풍요와 출산)의 여신으로 소개하는 일이 흔하다. 그러나 구체적인 성격에 대해서는 학자들의 견해가 여러 갈래다.

한국 교회에서

한국 교회에서 아세라는 주로 기드온 이야기나 갈멜산 대결을 다루는 설교에 등장한다. 설교자들은 흔히 돈·성공·권력처럼 하나님보다 앞세우는 것을 "오늘의 아세라"에 빗대어 우상 숭배를 경계하는 데 이 말을 쓴다.