여호와 라파

본문과 내용

'여호와 라파'는 출애굽기 15:26의 "나는 너희를 치료하는 여호와임이라"에서 나온 표현이다. 홍해 도하 뒤 이스라엘 백성은 수르 광야에서 사흘 동안 물을 찾지 못했다. 마라에 이르렀으나 그곳 물은 써서 마실 수 없었다(출애굽기 15:22-23). 백성이 원망하자 모세가 여호와께 부르짖었다. 여호와께서 보여 주신 한 나무를 물에 던지자 물이 달게 되었다(15:25). 이어서 하나님은 백성이 말씀을 듣고 규례를 지키면 애굽 사람에게 내린 질병을 하나도 내리지 않겠다고 약속하며 자신을 "치료하는 여호와"로 밝혔다. 그 뒤 백성은 샘 열둘과 종려나무 일흔 그루가 있는 엘림에 장막을 쳤다(15:27).

낱말과 배경

히브리어 본문은 직역하면 "너를 치료하는 여호와"이다. '라파'는 "고치다, 낫게 하다"를 뜻하는 동사 어근이다. 몸의 병을 고치는 일뿐 아니라 무너진 것을 회복시키는 일에도 쓰인다(역대하 7:14 "그들의 땅을 고칠지라"). '여호와 라파'라는 형태가 본문에 그대로 나오는 것은 아니며, 이 어근을 따서 하나님의 이름처럼 부르는 말이다. 여호와 이레(창세기 22:14)나 여호와 닛시(출애굽기 17:15)는 장소나 제단에 붙인 이름이다. 이와 달리 '여호와 라파'는 하나님이 자신에 대해 하신 선언이다. 마라는 '쓰다'라는 뜻이며, 본문이 그 이름의 유래를 직접 밝힌다. 마라의 정확한 위치는 학자마다 의견이 다르다.

성경 전체에서의 의미

구약은 치료를 하나님의 일로 고백한다. 신명기 32:39는 "내가 상하게도 하며 낫게도 하나니"라고 하고, 시편 103:3은 "네 모든 병을 고치시며"라고 노래한다. 호세아 6장 1-4절은 하나님께 돌아가면 "도로 낫게 하실 것"이라고 말한다. 이사야 53:5는 "그가 채찍에 맞으므로 우리는 나음을 받았도다"라고 고백한다. 신약의 마태복음 8장 16-17절은 예수가 병자를 고친 일을 이사야 53:4의 성취로 설명한다. 베드로전서 2장 24절은 이사야 53:5를 죄에서 구원받은 일에 적용한다. 야고보서 5:14-16은 병든 사람을 위해 기도하라고 권한다.

해석과 논점

• 신유와 속죄: 오순절주의와 은사주의 전통은 신유(하나님이 병을 고치심)를 복음의 내용으로 고백하며, 이 구절을 근거 가운데 하나로 든다. 한국의 순복음 계열 오중복음과 성결교의 사중복음도 신유를 포함한다. 개혁주의 쪽은 하나님이 지금도 병을 고치실 수 있음을 인정한다. 다만 몸의 완전한 회복은 부활 때 이루어진다고 보며, 믿음만 있으면 병이 반드시 낫는다는 가르침은 경계한다. 관련 논쟁은 은사 중지론과 지속론에서 다룬다.
• 순종과 질병: 15:26은 순종을 조건으로 한 약속이다. 그래서 질병을 곧 불순종의 결과로 보는 해석이 나오기도 한다. 반면 요한복음 9장 1-3절 등을 근거로 이를 일반화하지 말아야 한다는 견해도 있다.
• 마라의 나무: 기독교 전통에서는 이 나무를 십자가의 예표(앞날의 일을 미리 보여 주는 그림자)로 읽어 왔다. 그러나 본문이 직접 그렇게 말하지는 않는다.
• 이름 목록: 설교에서는 여호와 이레, 여호와 닛시, 여호와 샬롬 등과 함께 '여호와의 복합 이름'으로 묶어 소개하는 일이 많다. 이는 성경에 나오는 분류가 아니라 후대에 정리한 것이다.

한국 교회에서

신유 집회, 기도원, 환자를 위한 심방 기도에서 하나님을 부르는 호칭으로 자주 쓰인다. 특히 신유를 강조하는 순복음과 성결교 계열에서 많이 쓰인다.