급진 종교개혁

개요

16세기에 마르틴 루터·울리히 츠빙글리·장 칼뱅 등은 시 의회나 제후의 지지를 받아 개혁을 추진했다. 이를 '관료적(주류) 종교개혁'이라 부른다. 급진 종교개혁은 이보다 개혁을 더 철저히 밀고 나가려 한 여러 운동을 묶어 부르는 말이다. 미국 교회사학자 조지 헌츠턴 윌리엄스가 1962년에 낸 책 『급진 종교개혁』을 계기로 널리 쓰이게 되었다. 윌리엄스는 이 흐름을 재세례파, 영성주의자, 삼위일체를 부정한 합리주의자의 세 갈래로 나누었다.

배경

개혁자들은 성경을 최고 권위로 내세웠다. 그러나 개혁의 속도와 범위는 도시와 영주의 결정에 맡기는 경우가 많았고, 일부 추종자들은 이를 불철저하다고 보았다. 1521~1522년 비텐베르크에서 안드레아스 카를슈타트 등이 예배를 급히 바꾸려 하자, 루터는 이들을 '열광주의자'라 부르며 맞섰다. 취리히에서는 츠빙글리를 따르던 콘라트 그레벨 등이 성경에 근거가 없다며 유아세례를 거부했다.

전개

• 1525년: 1월 17일 취리히에서 세례를 두고 공개 토론이 열렸다. 시 의회는 츠빙글리 편을 들고 유아세례를 명령했다. 1월 21일 펠릭스 만츠의 집에서 그레벨이 게오르크 블라우로크에게 신앙고백에 따른 세례를 베풀었다. 이 일이 재세례파의 시작으로 꼽힌다. 같은 해 토마스 뮌처는 독일 농민전쟁에 가담했다가 처형되었다.
• 1527년: 2월 미하엘 자틀러가 이끈 모임이 슐라이트하임 신앙고백을 정리했다. 이 고백은 신자의 세례, 세상과의 분리, 무력과 맹세의 거부를 밝혔다. 같은 해 만츠는 취리히에서 물에 빠뜨려 죽이는 형벌을 받았고, 자틀러는 로텐부르크에서 화형을 당했다.
• 1529년: 슈파이어 제국의회가 재세례파를 사형으로 다스리도록 결정했다.
• 1534~1535년: 종말이 임박했다고 믿은 일부 재세례파가 뮌스터를 장악했다가 진압되었다(뮌스터 반란).
• 1536년: 네덜란드의 가톨릭 사제였던 메노 시몬스가 재세례파에 합류했다. 그는 흩어진 공동체를 비폭력 노선으로 다시 모았다.

영성주의자로는 카스파르 슈벵크펠트, 제바스티안 프랑크 등이 꼽힌다. 이들은 겉으로 드러나는 예식보다 내면에서 받는 성령의 인도를 중시했다. 삼위일체를 부정한 미카엘 세르베투스는 1553년 제네바에서 처형되었다.

결과와 영향

재세례파 전통은 메노나이트, 후터파, 아미시 등으로 이어졌다. 이들이 내세운 신자의 세례, 교회와 국가의 분리, 양심의 자유, 비폭력은 여러 자유교회 전통에 영향을 준 것으로 평가된다. 침례교의 기원을 두고는 두 견해가 있다. 하나는 재세례파와의 연속성을 강조하고, 다른 하나는 17세기 영국의 분리주의 청교도에서 기원을 찾는다.

한국 교회에서는 유아세례 논쟁과 세례와 침례 문제를 다룰 때 자주 언급된다. 장로교·감리교 등은 언약 공동체의 자녀에게 세례를 베푸는 것이 정당하다고 본다. 침례교 등은 신앙을 고백한 사람만 침례를 받아야 한다고 본다. 재세례파의 평화·공동체 신학은 존 하워드 요더 등의 번역서를 통해 소개되었다. 국내에는 소수의 메노나이트 공동체가 활동하는 것으로 알려져 있다.

평가

16세기 루터교·개혁교회·천주교는 재세례파를 사회 질서를 무너뜨리는 분파로 보고 박해했다. 벨직 신앙고백 등 개혁파 신앙고백에도 재세례파의 주장을 배격하는 조항이 있다. 뮌스터 사건 때문에 부정적인 시각이 오래 이어졌다.

20세기 들어 메노나이트 역사가들은 재세례파를 제자도와 비폭력을 지킨 운동으로 재평가했다. 학계에서는 이 운동이 한 뿌리가 아니라 여러 곳에서 따로 생겨났다는 견해가 힘을 얻었다. 루터교세계연맹은 2010년 총회에서 과거의 박해에 대해 메노나이트에 용서를 구한 것으로 알려져 있다. 개혁주의 쪽에서는 재세례파의 성례관과 국가관에 대한 신학적 이견이 여전히 지적된다.