기독교와 문화

정의와 뜻

여기서 문화는 인간이 만들어 낸 언어·예술·관습·학문·제도 전체를 가리킨다. 이 주제는 신앙인이 문화와 거리를 둘지, 문화를 받아들일지, 문화를 바꾸어 갈지를 묻는다.

이 논의를 정리한 대표적인 틀은 미국 신학자 H. 리처드 니버의 『그리스도와 문화』(1951)이다. 니버는 라인홀드 니버의 동생이며, 그리스도와 문화의 관계를 다섯 유형으로 나누었다.

• 문화와 대립하는 그리스도: 세상 문화와 분리되는 것을 강조한다. 예로 테르툴리아누스, 레프 톨스토이를 든다.
• 문화의 그리스도: 그리스도를 문화의 좋은 가치와 일치시킨다. 예로 19세기 자유주의 신학을 든다.
• 문화 위의 그리스도: 은총이 문화를 완성한다고 보는 종합 모델이다. 예로 토마스 아퀴나스를 든다.
• 역설 관계의 그리스도와 문화: 신자가 두 영역 사이의 긴장 속에 산다고 본다. 예로 마르틴 루터를 든다.
• 문화의 변혁자 그리스도: 타락한 문화가 그리스도 안에서 새로워진다고 본다. 예로 아우구스티누스와 장 칼뱅을 든다.

니버는 어느 한 유형을 정답으로 내세우지 않는다고 밝혔다. 그러나 재세례파 전통의 신학자 존 하워드 요더 등은 이 분류가 변혁 모델을 은연중에 우월하게 그린다고 비판했다.

성경적·역사적 배경

참여와 변혁을 강조하는 쪽은 창세기 1:28의 문화 명령과 마태복음 5:13-14의 '세상의 소금과 빛'을 근거로 든다. 분리를 강조하는 쪽은 요한복음 17:14-16의 "세상에 속하지 아니함"과 로마서 12:2의 "이 세대를 본받지 말라"를 중시한다. 근대에는 네덜란드의 아브라함 카이퍼가 일반 은총(모든 사람에게 베푸시는 하나님의 은혜) 사상을 바탕으로 문화 참여를 강조했다.

한국 교회에서의 실제

초기 선교사와 한국 교인들은 조상 제사, 술·담배, 축첩 등을 신앙과 맞지 않는다고 보아 멀리했다. 제사 대신 추도예배를 드리는 관습도 이 과정에서 자리 잡았다(제사와 추도예배). 술·담배에 대한 태도는 지금도 교단과 교회에 따라 다르다(술과 담배).

1960년대에는 윤성범·유동식 등 감리교 신학자들이 복음을 한국 전통문화의 언어로 풀어내려는 토착화 신학을 제안했다. 이에 대해 혼합주의(다른 종교 요소와 뒤섞이는 것)를 우려하는 반론이 나오면서 논쟁이 이어졌다. 1980년대 이후에는 카이퍼의 영향을 받은 기독교 세계관 운동이 복음주의·개혁주의 계열 학자와 대학생 선교단체를 중심으로 확산되었다. 한국기독교교회협의회에 속한 교단 일부는 사회 구조와 정치 문화의 개혁을 신앙의 과제로 강조해 왔다.

대중음악과 CCM을 예배에 받아들일지를 둘러싼 예배 음악 논쟁도 이 주제의 한 갈래이다. 한국 교회의 기복적 신앙에 무속 문화가 영향을 주었다는 지적도 있다(한국 교회와 샤머니즘).