근본주의-현대주의 논쟁

배경

19세기 후반부터 성경 고등비평과 진화론이 미국 개신교 주류 교단의 신학교와 강단에 퍼졌다. 고등비평은 성경의 저자·연대·형성 과정을 역사적 방법으로 연구하는 학문이다. 이와 함께 신앙을 현대 학문과 조화시키려는 자유주의 신학도 퍼졌다. 이 흐름을 받아들인 쪽을 '현대주의자(모더니스트)'라고 불렀다. 보수 쪽은 이에 맞서 성경의 권위와 기독교의 핵심 교리를 지키려 했다. 1910년대에 나온 소책자 총서 『근본 원리(The Fundamentals)』는 이 운동의 출발점 가운데 하나로 꼽힌다. 미국 북장로교 총회는 1910년에 목사가 지켜야 할 핵심 교리를 선언했다. 성경의 무오(틀림이 없음), 그리스도의 동정녀 탄생, 대속(대신 치른 죽음), 몸의 부활, 이적이 그것이다. 이 선언은 흔히 '5대 근본 교리'로 불린다.

전개

• 1920년: 북침례교 총회 직전에 뉴욕주 버펄로에서 보수파가 '침례교 신앙의 근본'을 주제로 모임을 열었다. 침례교 신문 편집인 커티스 리 로스는 이 모임을 보도하면서 근본 교리를 위해 싸우려는 사람들을 '근본주의자(fundamentalist)'라고 불렀다. 이것이 이 말의 시작이다.
• 1922년: 침례교 목사 해리 에머슨 포스딕이 뉴욕의 한 장로교회에서 「근본주의자들이 이길 것인가?」라는 설교로 보수파를 비판했다. 이 설교로 북장로교 안의 논쟁이 불붙었다.
• 1923년: 프린스턴 신학교의 그레샴 메이첸이 『기독교와 자유주의』를 펴냈다. 그는 이 책에서 자유주의가 기독교와 다른 종교라고 주장했다.
• 1924년: 북장로교 목사 1,200여 명이 '오번 선언'에 서명했다. 이들은 총회 결의에 헌법적 구속력이 없다고 보았다. 또 동정녀 탄생·대속·부활을 설명하는 특정한 이론을 목사들에게 강요해서는 안 된다고 주장했다. 반대쪽은 이 선언이 핵심 교리를 '이론'으로 낮추었다고 비판했다.
• 1925년: 공립학교의 진화론 교육을 둘러싼 스코프스 재판이 열렸다. 정치인 윌리엄 제닝스 브라이언이 반진화론 운동의 얼굴로 나서면서 이 재판은 전국적인 관심을 받았다.
• 1929년: 북장로교 총회가 프린스턴 신학교의 운영 체제를 바꾸었다. 메이첸 등은 이에 반대해 학교를 떠났고, 필라델피아에 웨스트민스터 신학교를 세웠다.
• 1936년: 메이첸은 독립 선교부 문제로 교단의 징계를 받았다. 그 뒤 새 교단을 세웠는데, 이 교단은 뒤에 정통장로교회로 이름을 바꾸었다.

결과와 영향

근본주의 진영은 대부분의 주류 교단에서 지도부와 신학교·선교부의 주도권을 얻지 못했다. 많은 이들이 교단을 떠나 따로 교단·학교·선교단체를 세웠고, 북침례교에서도 보수파가 잇달아 떨어져 나갔다. 1940년대 이후에는 정통 교리는 지키되 근본주의의 분리주의와는 거리를 두는 신복음주의가 나타났다. 20세기 후반 미국 남침례교에서도 비슷한 갈등이 일어났는데, 이때는 보수파가 교단의 주도권을 잡았다.

이 논쟁은 선교사와 유학생을 거쳐 한국 장로교에도 영향을 주었다. 프린스턴에서 공부한 박형룡은 메이첸의 노선을 이어받아 보수 신학을 대표했다. 성경 비평학을 받아들인 김재준과 박형룡 쪽의 대립은 1953년 한국기독교장로회 분립의 한 배경이 되었다. 이 분립은 한국 장로교 분열의 한 갈래이다.

평가

보수 쪽은 이 논쟁을 성경의 권위와 복음의 핵심을 지킨 싸움으로 본다. 특히 개혁주의 진영은 메이첸의 신학을 높이 평가한다. 진보 쪽은 근본주의가 학문 연구와 신앙의 다양성을 억누르고 교회 분열을 낳았다고 비판한다. 복음주의 안에서도 교리를 지킨 공로는 인정하면서, 분리주의와 반지성적인 모습이 남긴 문제를 지적하는 목소리가 있다. '근본주의'라는 이름은 처음에 보수파가 스스로 고른 명예로운 이름이었다. 그러나 오늘날에는 부정적인 뜻으로 쓰이는 일이 많아, 이 이름을 꺼리는 보수 교인도 적지 않다.