신령한 몸

본문과 내용

'신령한 몸'은 고린도전서 15장, 곧 부활장에 나온다. 15:35에서 "죽은 자들이 어떻게 다시 살아나며 어떠한 몸으로 오느냐"는 물음이 제기된다. 바울은 이 물음에 비유와 대조로 답한다.

• 씨와 열매: 뿌린 씨가 죽어야 살아나고, 하나님이 그 씨에 새 형체를 주신다(15:36-38).
• 여러 종류의 몸: 사람·짐승·새·물고기의 육체가 다르고, 하늘의 몸과 땅의 몸도 영광이 다르다(15:39-41).
• 네 쌍의 대조: 썩을 것과 썩지 않을 것, 욕된 것과 영광스러운 것, 약한 것과 강한 것, 육의 몸과 신령한 몸(15:42-44).
• 첫 아담과 마지막 아담: 첫 사람 아담은 "살아 있는 영"이 되었고(창세기 2장 7절 인용), 마지막 아담인 그리스도는 "살려 주는 영"이 되었다. 신자는 흙에 속한 이의 형상을 입은 것처럼 하늘에 속한 이의 형상도 입는다(15:45-49).

이어서 바울은 "혈과 육은 하나님 나라를 이어받을 수 없다"(15:50)고 말한다. 그리고 마지막 나팔 때 죽은 이들이 썩지 않을 것으로 살아나고 살아 있는 이들은 변화된다고 말한다(고린도전서 15장 51-52절).

배경과 원어

고린도 교회에는 "죽은 자의 부활이 없다"(15:12)고 말하는 이들이 있었다. 몸을 영혼보다 낮게 보던 당시 그리스 사상이 그 배경으로 흔히 거론된다.

'육의 몸'으로 번역된 '소마 프쉬키콘'의 '프쉬키콘'은 '프쉬케'(목숨, 혼)에서 나온 말로, 타고난 생명으로 사는 상태를 뜻한다. 새번역은 이 말을 "자연적인 몸"으로 옮겼다. '프뉴마티콘'은 '프뉴마'(영, 성령)에서 나온 말이다. 바울은 고린도전서 2:14-15에서도 같은 두 낱말로 '육에 속한 사람'과 '신령한 자'를 대비한다. 그래서 '신령한 몸'은 '영으로 된 몸'이라기보다 '성령이 다스리고 살리는 몸'으로 읽는 해석이 많다.

성경 전체에서의 의미

바울은 다른 서신에서도 같은 소망을 말한다. 그리스도가 "우리의 낮은 몸을 자기 영광의 몸의 형체와 같이 변하게 하시리라"(빌립보서 3:21)고 하고, 성령이 죽을 몸도 살리신다고 한다(로마서 8장 11절). 또 피조물과 함께 "몸의 속량"을 기다린다고 말한다(로마서 8장 19-23절).

복음서는 부활하신 예수가 살과 뼈가 있다고 말하고 음식을 드셨다고 전한다(누가복음 24:39-43). 동시에 문이 닫힌 방에 들어오셨다고도 전한다(요한복음 20:19). 많은 해석자는 예수의 이 부활한 몸을 신자가 입을 신령한 몸의 본보기로 본다(고린도전서 15:20, 49).

해석과 논점

• 연속성과 변화: 교회 전통은 대체로 지금의 몸이 버려지는 것이 아니라 같은 몸이 변화되어 다시 산다고 이해한다. 사도신경은 "몸이 다시 사는 것"을 고백한다. 웨스트민스터 신앙고백은 죽은 자가 "다른 몸이 아닌 같은 몸으로, 다른 성질을 지니고" 살아난다고 적는다.
• 물질성 문제: '신령한'을 '비물질적'으로 읽어 부활을 영적 존속으로 이해하는 견해도 있다. 다른 해석자들은 이에 반론한다. '프뉴마티코스'는 재료가 아니라 생명의 원천과 성격을 가리키는 말이며, 같은 문맥의 씨 비유와 '입는다'(15:53)는 표현도 몸의 변화를 뜻한다는 것이다.
• 여호와의 증인: 여호와의 증인은 예수가 영적 존재로 부활했으며, 하늘에 갈 이들도 영적 몸을 받는다고 가르친다. 개신교 주요 교단들은 이 해석을 받아들이지 않고, 예수의 몸이 실제로 부활했다고 고백한다.
• 본문이 말하지 않는 것: 부활한 몸의 나이나 키, 생김새, 천국에서 먹는 음식 등은 신앙 서적과 설교에서 종종 이야기된다. 그러나 이 본문은 그런 내용을 말하지 않는다. 본문은 썩지 않음, 영광, 능력, 그리스도의 형상을 닮음만을 말한다.

한국 교회에서

신령한 몸은 장례예배와 하관예배에서 부활의 소망을 전할 때 자주 언급된다. 이때 고린도전서 15장이 흔히 봉독된다. 주일 예배에서 사도신경을 고백할 때 "몸이 다시 사는 것"이라는 구절을 설명하면서 이 본문을 함께 다루기도 한다.