쁄라

성경 본문

쁄라는 이사야 62장 4절에 한 번 나오는 낱말이다. 이 구절은 시온과 예루살렘의 회복을 노래하는 62장 가운데 있다. 하나님은 이전에 '버림 받은 자'로 불리던 시온을 '헵시바'(나의 기쁨이 그에게 있다)라 부르고, '황무지'로 불리던 그 땅을 "쁄라라 하리니"라고 말한다. 이유로는 여호와께서 그를 기뻐하시고 그 땅이 결혼한 것처럼 되리라는 점이 제시된다. 5절은 이 관계를 신랑이 신부를 기뻐하는 모습에 견준다.

낱말의 뜻과 배경

'쁄라'는 히브리어 '바알'(혼인하다, 남편이 되다)에서 나온 수동 분사이며, 뜻은 '결혼한 여자'이다. 같은 절에서 쁄라와 맞서는 이름은 '황무지'(히브리어 셰마마)이다. 고대 이스라엘에서 남편 없는 여인은 보호와 소속을 잃은 처지를 뜻했다. 그래서 '결혼한 땅'이라는 이름은 주인 없이 버려진 땅에 다시 돌보는 이가 생겼다는 뜻을 함께 담는다. 이 본문은 흔히 바벨론 포로와 포로 귀환이라는 역사적 배경과 함께 읽힌다.

번역본마다 이 낱말을 옮기는 방식이 다르다. 개역개정과 킹제임스 성경은 원어 소리를 그대로 옮겼고(음역), 일부 번역본은 뜻을 풀어 옮긴다.

성경 전체에서의 의미

하나님과 그 백성의 관계를 혼인에 빗대는 표현은 선지서에 자주 나온다. 이사야 54:5은 지으신 이를 "네 남편"이라 부른다. 호세아 2:16에는 같은 어근인 '바알'을 둘러싼 말놀이가 있는데, 백성이 하나님을 더 이상 "내 바알"이라 부르지 않고 "내 남편"이라 부르리라고 한다.

신약은 이 그림을 교회와 그리스도의 관계로 이어 간다. 에베소서 5장 31-32절은 혼인의 비밀을 그리스도와 교회에 적용한다. 요한계시록 21:2은 새 예루살렘을 남편을 위해 단장한 신부로 묘사한다. 새 이름을 받는다는 주제도 요한계시록 2:17과 3:12에 다시 나타난다.

해석과 논점

유대교 전통은 이 본문을 이스라엘 땅과 백성의 회복에 대한 약속으로 읽는다. 개신교 안에서도 읽는 방식이 갈린다. 언약신학의 흐름은 이 약속이 그리스도와 교회 안에서 성취된다고 보는 경향이 있다. 세대주의는 장차 민족 이스라엘이 회복될 때를 가리키는 말로 보는 경향이 있다.

비평학계에서는 이사야 56~66장을 포로기 이후의 저작으로 보는 견해가 있다. 반면 보수 진영은 이 부분도 이사야 선지자의 예언으로 받아들인다.

'쁄라'를 천국이나 천국 바로 앞의 안식처로 이해하는 것은 본문이 직접 말하는 내용이 아니다. 이 이해는 존 번연의 「천로역정」에서 비롯되었다. 이 책에서 순례자들은 죽음의 강을 건너기 전에 '쁄라 땅'에서 쉰다. 19세기 영미 찬송 「Beulah Land」를 거치며 이 이미지가 널리 퍼졌다.

한국 교회에서

한국 교회에서 쁄라는 회복과 기쁨, 하나님과의 친밀한 관계를 나타내는 말로 설교에 인용된다. 교회나 기도원, 신앙 단체의 이름에 쓰이는 경우도 있다. 찬양이나 간증에서는 「천로역정」의 영향을 받아 천국을 가리키는 말로 쓰이기도 한다.