고난받는 종

본문과 내용

'고난받는 종'은 이사야 40~55장에 나오는 '여호와의 종'에 관한 시들 가운데, 특히 남을 대신해 고난받는 종의 모습을 가리키는 말이다. 19세기 말 독일 구약학자 베른하르트 둠이 아래 네 단락을 '종의 노래'로 묶어 부른 뒤 이 구분이 널리 쓰였다. 각 단락이 끝나는 절은 학자마다 조금씩 다르게 잡는다.

• 이사야 42:1-9: 하나님이 붙드시는 종이 이방에 정의를 베푼다.
• 이사야 49:1-6: 태에서부터 부름받은 종이 '이방의 빛'이 된다.
• 이사야 50:4-9: 종이 매 맞음과 모욕을 피하지 않고 견딘다.
• 이사야 52:13–53:12: 멸시받고 찔린 종이 "우리의 허물" 때문에 고난받고 죽임당한 뒤 높임을 받는다.

배경

'종'으로 옮긴 히브리어 '에베드'는 노예, 왕의 신하, 하나님께 쓰임받는 사람을 두루 가리킨다. 구약에서는 모세와 다윗도 '여호와의 종'으로 불린다. 이사야 40~55장은 유다 백성이 바벨론 포로로 끌려가 있던 시기를 배경으로 위로와 귀환을 선포한다. 이 부분을 두고 선지자 이사야가 미리 썼다고 보는 전통적 견해와, 포로기의 다른 예언자가 썼다고 보는 역사비평적 견해('제2이사야')가 함께 있다.

신약에서의 이어짐

신약은 이 종을 예수 그리스도와 연결해 읽는다.

• 에디오피아 내시가 이사야 53:7-8을 읽고 있을 때, 전도자 빌립은 이 말씀에서 시작해 예수를 전했다(사도행전 8장 32-35절).
• 마태복음은 예수의 치유를 이사야 53:4가 이루어진 것으로 소개한다(마태복음 8장 16-17절). 또 마태복음 12:18-21은 이사야 42:1-4를, 누가복음 22:37은 이사야 53:12를 인용한다.
• 베드로전서 2:24는 53장의 표현을 빌려, 그리스도가 우리 죄를 대신 지셨다고 설명한다.

해석과 논점

• 종은 누구인가: 이사야 49:3은 종을 "이스라엘"이라고 부른다. 유대교 전통은 대체로 이 종을 고난받는 이스라엘 민족으로 읽는다. 선지자 자신이나 당시의 특정 인물로 보는 학설도 있다. 그리스도교는 이 본문을 예수에게서 이루어진 메시아 예언으로 본다. 보수적 복음주의는 이를 직접적인 예언으로 읽는다. 반면 일부 학자는 본문의 1차적 의미는 당시 상황에 있고, 신약이 이를 그리스도에게서 완성된 것으로 다시 읽었다고 설명한다.
• 대속: 53장은 개신교에서 속죄를 설명하는 핵심 본문이다. 특히 그리스도가 죄인이 받을 형벌을 대신 받았다는 해석에서 자주 인용된다.
• 치유: 오순절주의 계열은 "그가 채찍에 맞으므로 우리는 나음을 받았도다"(이사야 53:5)를 몸의 병이 낫는 신유의 근거 가운데 하나로 든다. 다른 쪽에서는 베드로전서 2:24의 문맥을 들어, 이 구절이 죄에서 회복되는 것에 무게를 둔다고 본다.
• 덧붙여진 이야기: "고운 모양도 없고 풍채도 없은즉"(53:2)을 근거로 예수의 실제 외모가 볼품없었다고 말하기도 한다. 그러나 이 구절은 외모를 기록한 것이 아니라, 종이 멸시받는 처지를 그린 시적 표현이다.

한국 교회에서

이사야 53장은 사순절과 고난주간, 특히 성금요일 예배에서 자주 봉독되고 설교된다. 교회 찬양대가 부르는 헨델의 오라토리오 「메시아」 2부에도 이 본문이 가사로 쓰였다.