종교재판

개요

종교재판은 라틴어 인퀴시티오(inquisitio, '조사·심문')를 옮긴 말로, '이단 심문'이라고도 한다. 이단은 정통으로 인정된 가르침을 벗어난 신앙을 뜻한다. 종교재판을 맡은 기관은 '이단심문소', 심문을 맡은 성직자는 '이단심문관'이라고 부른다. 보통 시대와 성격에 따라 중세 종교재판, 스페인 종교재판, 로마 종교재판의 세 가지로 나눈다. 마녀재판은 종교재판의 절차를 일부 빌려 왔지만 대상과 시대, 지역이 달라 따로 다루는 경우가 많다.

배경

4세기에 로마 제국이 기독교를 공인한 뒤 교회와 국가가 가까워지면서, 정통과 다른 가르침은 신앙 문제이자 사회 질서를 흔드는 문제로 여겨졌다. 12세기 남프랑스와 북이탈리아에서 카타리파와 발도파 같은 운동이 퍼지자, 처음에는 지역 영주와 주교가 저마다 이들을 붙잡아 재판했다.

전개

• 중세 종교재판: 1184년 교황 칙령으로 교회 차원의 이단 재판 절차가 마련되었고, 이단 혐의자는 그 지역 주교가 심문하게 되었다. 1230년대에는 교황 그레고리오 9세가 교황이 직접 임명한 심문관을 보내기 시작했으며, 이 일은 주로 도미니코회와 프란치스코회 수도사가 맡았다. 교회는 직접 사형을 집행하지 않고 유죄로 판결된 사람을 세속 권력에 넘겼고, 세속 권력이 화형 같은 형벌을 집행했다. 13세기 중엽에는 교황 인노켄티우스 4세가 심문에서 고문을 쓰는 것을 허용했다.
• 스페인 종교재판: 1478년 교황 식스토 4세가 페르난도 2세와 이사벨 1세의 요청을 받아들여 설치를 승인했다. 다른 종교재판과 달리 왕권 아래에서 운영되었고, 첫 종교재판소장인 토마스 데 토르케마다가 널리 알려져 있다. 처음에는 유대교에서 개종한 사람(콘베르소)이 몰래 옛 신앙을 지키는지를 주로 조사했고, 나중에는 이슬람교에서 개종한 사람(모리스코)과 개신교도도 대상이 되었다. 판결은 '아우토다페'라는 공개 의식에서 선고되었다. 포르투갈과 그 식민지에도 비슷한 기관이 세워졌다. 스페인 종교재판은 19세기 초에 폐지와 복원을 되풀이하다가 1834년에 완전히 폐지되었다.
• 로마 종교재판: 종교개혁이 퍼지자 1542년 교황 바오로 3세가 추기경들로 이루어진 상설 기구를 로마에 세웠다. 이 기구는 개신교 사상의 확산을 막는 데 힘썼고, 금서 목록을 펴내는 일과도 관련이 있었다. 1600년 조르다노 브루노의 화형과 1633년 갈릴레오 갈릴레이 재판(갈릴레이 사건)이 대표적인 사례이다. 이 기구는 여러 차례 이름을 바꾸어 오늘날 교황청의 신앙 교리 담당 부서로 이어진다.

결과와 영향

종교재판은 유럽에서 종교적 소수자를 억압하고 사상과 출판을 통제하는 수단이 되었다. 처형된 사람의 수는 연구자에 따라 추산이 크게 다르다. 한편 이단을 사형으로 다스리는 일은 가톨릭에만 있었던 것이 아니다. 종교개혁 시대에는 개신교 지역에서도 재세례파 신자들이 처형되었고, 1553년 제네바에서는 삼위일체를 부정한 미카엘 세르베투스가 화형당했다(칼뱅의 제네바).

평가

• 가톨릭교회: 교황 요한 바오로 2세는 1992년 갈릴레이 재판이 잘못이었음을 인정했다. 2000년 대희년에는 진리를 지킨다는 명분 아래 저지른 불관용과 폭력을 포함해 교회가 과거에 저지른 잘못에 대해 공개적으로 용서를 구했다.
• 개신교: 한국을 포함한 개신교권에서는 종교재판을 교회가 국가 권력과 손잡고 양심의 자유를 억누른 대표적인 사례로 자주 든다. 다만 개신교 역사에도 이단을 처벌한 일이 있었다는 점을 함께 성찰해야 한다는 목소리도 있다.
• 역사학계: 한쪽에서는 스페인 종교재판의 잔혹함이 개신교 국가들의 반(反)스페인 선전으로 부풀려졌다고 본다(이른바 '검은 전설'). 다른 쪽에서는 그렇더라도 종교재판이 근본적으로 억압적인 제도였다는 사실은 달라지지 않는다고 본다.
• 오늘날 한국 교회에서 쓰는 이단 규정은 각 교단 총회가 교리적으로 판단하는 것으로, 세속 권력을 통한 형벌을 동반하지 않는다는 점에서 종교재판과 다르다.