마녀사냥

마녀사냥은 마법을 써서 사람이나 가축, 농작물에 해를 끼쳤다는 혐의를 받은 사람을 고발하고, 심문하고, 재판하여 처벌한 일을 가리킨다. '마녀재판'이라고도 한다. 오늘날 한국어에서는 어떤 사람을 근거 없이 여럿이 몰아세우는 일을 빗대는 말로도 널리 쓰인다.

배경

구약성경은 점술과 주술을 금한다(신명기 18:10-11). 출애굽기 22:18의 "너는 무당을 살려 두지 말라"는 구절은 뒷날 마녀 처벌의 근거로 자주 인용된 것으로 알려져 있다. 그러나 중세 가톨릭교회는 오랫동안 마녀를 실제로 있는 존재로 보지 않았다. 마녀를 믿는 것은 악마에게 속아 꿈이나 환각 속에서 생긴 미신이라고 보았다. 마법을 믿는 사람에 대한 처벌도 사람들 앞에서 망신을 주는 정도에 그쳤다고 알려져 있다. 이런 태도는 15세기 후반 교황의 공식 문서와 마녀재판 지침서가 나오면서 크게 달라졌다.

전개

• 1484년: 교황 인노첸시오 8세가 12월 5일 칙서(교황이 내리는 공식 문서) 「숨미스 데시데란테스 아펙티부스」를 내렸다. 이 칙서는 독일 지역에 마녀와 마법사가 있다고 인정했다. 또 이단 심문관(이단 여부를 조사하던 교회 재판관)인 하인리히 크라머와 야코프 슈프랭어가 이들을 조사할 권한을 교황의 이름으로 확인해 주었다. 이는 종교개혁이 일어나기 30여 년 전의 일이다.
• 1486년: 독일 슈파이어에서 「말레우스 말레피카룸」(마녀를 심판하는 망치)이 나왔다. 크라머가 썼고 슈프랭어가 공저자로 이름을 올렸다. 책은 세 부분으로 되어 있다. 마녀가 있다는 것을 부정하는 성직자를 반박하고, 마법의 종류와 대처법을 설명하며, 재판관이 마녀를 심문하고 처벌하는 방법을 조언한다. 이 책은 이후 마녀재판의 지침서처럼 쓰였다. 제목의 '말레피카룸'은 라틴어 여성형이다. 그래서 여성이 유혹에 더 약하다고 본 저자들의 여성관이 제목에서부터 드러난다는 평가를 받는다.
• 1560년 무렵~1630년 무렵: 고발과 재판이 가장 많았던 시기다. 종교개혁 뒤 가톨릭 지역과 개신교 지역이 저마다 교파의 정체성을 다지며 종교 갈등이 가장 격렬하던 때와 겹친다. 마녀재판은 양쪽 지역에서 모두 열렸다. 어느 쪽이 더 심했는지는 학자마다 견해가 다르다. 한편 종교재판소가 강했던 스페인에서는 처형 규모가 다른 나라보다 크지 않았다는 연구도 있다.

결과와 영향

한때는 수백만 명이 처형되었다는 주장이 널리 퍼졌다. 그러나 1970년대 이후 재판 기록을 바탕으로 한 연구가 쌓이면서 추산치는 크게 줄었다. 오늘날 학자들은 대체로 1450년부터 1750년까지 유럽에서 처형된 사람을 약 4만~6만 명으로 본다. 고발당한 사람 가운데 다수는 여성이었던 것으로 알려져 있다. 마녀사냥의 기억은 이후 공포와 편견 때문에 무고한 사람을 희생시키는 집단 광기를 가리키는 대표적인 사례로 남았다.

평가

연구자들은 마녀사냥을 한 가지 원인으로 설명하지 않는다. 종교 갈등, 흉작과 추위 같은 사회 불안, 자백을 받아 내려고 고문을 쓰던 재판 절차, 이웃 사이의 고발 등이 함께 작용한 결과로 본다. 15세기 말 독일에서는 날씨가 추워지고 흉작과 굶주림이 이어지자 그 탓을 마녀에게 돌렸다는 해석도 있다.

마녀사냥을 기독교 유럽이 여성을 조직적으로 학살한 일로 보는 비판적 서술도 있다. 반면 최근 연구는 희생자 규모를 더 작게 잡는다. 또 가톨릭과 개신교, 교회 법정과 세속 법정이 함께 관여한 일로 본다. 그래서 이 일을 어느 한 교파나 기관의 책임으로만 돌리는 서술은 오늘날 연구 결과와 맞지 않는다는 지적이 있다.