마르부르크 회담

배경

1520년대 중반부터 비텐베르크의 마르틴 루터와 취리히의 울리히 츠빙글리는 성찬의 빵과 포도주에 그리스도가 어떻게 계시는지를 두고 글로 논쟁했다. 둘 다 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 바뀐다는 천주교의 화체설은 거부했다. 그러나 루터는 "이것은 내 몸이다"(마태복음 26:26)를 문자 그대로 받아 그리스도의 몸과 피가 성찬에 실제로 함께한다고 보았다. 이를 실재적 임재라고 한다. 츠빙글리는 이 말을 "내 몸을 뜻한다"로 풀어 성찬을 그리스도를 기념하는 상징 행위로 보았다.

1529년 4월 슈파이어 제국의회에서 종교개혁에 불리한 결의가 통과되었다. 그러자 헤센의 방백(영주) 필리프 1세는 가톨릭 제후들이 무력으로 공세를 펼 것을 우려해 개신교 정치 동맹을 추진했다. 루터파가 동맹의 전제로 공통된 신앙고백을 요구하자, 필리프는 성찬 문제를 풀려고 양측 신학자를 자신의 마르부르크 성으로 불렀다.

전개

회담은 1529년 10월 1일부터 4일까지 열렸다. 비텐베르크 쪽에서는 루터, 필립 멜란히톤, 유스투스 요나스가 참석했다. 스위스와 남부 독일 쪽에서는 츠빙글리, 바젤의 외콜람파디우스, 스트라스부르의 마르틴 부처와 카스파어 헤디오 등이 참석했다. 필리프와 60명가량의 방청객 앞에서 네 차례 토론이 열린 것으로 알려져 있다.

그리스도의 몸이 빵과 포도주 안에 육체적으로 있느냐는 쟁점에서 양측은 물러서지 않았다. 결국 루터가 합의할 수 있는 내용을 15개 조항으로 정리했는데, 이것이 마르부르크 조항이다. 10월 3일(4일이라는 기록도 있다) 열 명의 신학자가 여기에 서명했다. 1~14조는 삼위일체, 그리스도의 인격, 믿음에 의한 칭의, 하나님의 말씀, 세례와 유아세례, 선행, 세속 권위 등에 관한 일치를 담았다. 15조에서는 두 가지에 동의했다. 신자에게 빵과 잔을 모두 나누어야 한다는 점, 그리고 그리스도의 몸과 피를 영적으로 받는 것이 모든 신자에게 필요하다는 점이다. 그러나 참된 몸과 피가 빵과 포도주 안에 육체적으로 임재하는지는 아직 일치하지 못했다고 적었다. 대신 서로 그리스도인의 사랑을 보이기로 했다. 회담은 당시 번지던 전염병인 영국 발한병의 위협 때문에 일찍 끝났다.

결과와 영향

필리프가 바란 전체 개신교 동맹은 이루어지지 않았다. 1530년 아우크스부르크 제국의회에서 루터파와 츠빙글리파는 신앙 진술을 따로 냈다. 마르부르크 조항의 일부는 아우크스부르크 신앙고백에 반영되었다. 1531년 2월 결성된 슈말칼덴 동맹은 루터파 신학을 바탕으로 삼아 츠빙글리주의를 배제했다. 츠빙글리는 같은 해 카펠 전투에서 전사했다. 이후 종교개혁 진영은 독일과 북유럽의 루터교회, 스위스·네덜란드·스코틀랜드 등의 개혁교회로 갈라져 발전했다. 한국에서는 기독교한국루터회가 루터 쪽 전통을, 장로교 교단들이 개혁파 전통을 잇는다.

평가

마르부르크 조항은 루터와 츠빙글리가 함께 서명한 유일한 종교개혁 신앙고백으로 꼽힌다. 두 진영이 대부분의 교리에서 일치했음을 보여 주는 문서로도 평가된다. 루터교 쪽에서는 루터가 정치적 협상가가 아니라 하나님 말씀의 고백자로서 회담에 임했다고 본다. 그래서 성경 본문을 양보하지 않은 태도를 높이 산다. 개혁파 쪽에서는 15조에서도 영적 임재라는 핵심에는 일치했고, 차이는 육체적 임재에 한정되었다고 강조하기도 한다. 일부 복음주의 저술가들은 이 회담을 성경으로 분명히 판가름하기 어려운 문제 때문에 개신교가 갈라진 아쉬운 사례로 본다. 회담 끝에 츠빙글리가 비텐베르크 사람들과 하나 되기를 무엇보다 바란다며 눈물을 흘렸다는 일화가 전한다. 루터가 츠빙글리 측을 그리스도인 형제로 인정하지 않았다는 기록도 함께 전한다.