스콜라 철학

배경

스콜라 철학은 11세기 무렵부터 중세 말까지 서유럽의 수도원 학교와 대학에서 발전한 학문 방식이다. 이름은 '학교'를 뜻하는 라틴어 스콜라(schola)에서 왔다고 알려져 있다. 성경과 아우구스티누스 같은 교부(초대 교회의 신학 지도자)의 권위를 받아들였다. 그러면서도 논리학으로 질문을 세우고 반론을 하나씩 따져서 신앙의 내용을 체계적으로 설명하려 했다.

전개

• 초기(11~12세기): 흔히 최초의 스콜라 철학자로 불리는 사람은 란프랑쿠스(1004년경~1089)의 제자인 안셀무스이다. 그는 '이해를 추구하는 신앙'을 내세워 이성만으로 하나님의 존재를 논증하려 했다. 또 속죄를 설명하는 '만족설'을 내놓았다. 피에르 아벨라르(1079~1142)는 『그렇다와 아니다』에서 교회 권위자들의 엇갈리는 말을 모아 놓고, 이를 이성으로 풀도록 했다.
• 교재의 등장: 페트루스 롬바르두스(1096년경~1160)는 1155~1158년 무렵 『명제집』을 썼다. 이 책은 13세기 초 파리 대학 신학 교육의 표준 교재가 되었다.
• 전성기(13세기): 아리스토텔레스의 저작이 새로 번역되면서, 그의 철학을 신학과 어떻게 아우를지가 과제가 되었다. 알베르투스 마그누스의 제자이자 도미니코회 수도사인 토마스 아퀴나스(1224~1274)는 『신학대전』에서 교리 전체를 질문·반론·답변의 토론 형식으로 다루었다. 이를 통해 신앙과 이성을 조화시키려 했다. 보나벤투라도 이 시기의 대표 인물이다.
• 후기(13세기 말~14세기): 둔스 스코투스(1265년경~1308)는 토마스와 다른 길을 걸었다. 또 보편 개념이 실제로 존재하는지를 두고 실재론과 유명론(보편은 이름일 뿐이라는 입장)이 맞섰다.

결과와 영향

스콜라 철학은 두 가지를 남겼다. 하나는 찬반 근거를 따지는 대학 토론 방식이고, 다른 하나는 교리를 주제별로 정리하는 체계적 신학의 틀이다. 마르틴 루터는 95개조 반박문보다 앞선 1517년 9월 4일에 97개 논제로 토론을 열었다. 이 문서는 뒷날 '스콜라 신학 반박 토론'으로 불렸다. 루터는 이 토론에서 사람은 하나님의 은혜 없이는 하나님을 사랑할 수 없다고 주장하며 윌리엄 오컴, 스코투스, 가브리엘 비엘 등을 비판했다. 장 칼뱅 등 다른 종교개혁자들도 스콜라 신학을 비판했다. 천주교에서는 토마스의 권위가 계속 높았다. 19세기 말 레오 13세가 회칙(교황의 공식 문서) 「영원하신 아버지」를 낸 뒤로는 신토마스주의가 발전했다.

평가

천주교는 토마스가 이룬 철학과 신학의 종합을 교회의 중요한 자산으로 여긴다. 개신교 안에서는 평가가 갈린다. 종교개혁 전통은 스콜라 신학에서 철학의 비중이 커지고 인간 본성을 낙관한 점을 비판해 왔다. 반면 일부 개신교 학자들은 루터의 비판이 주로 중세 후기 유명론자를 겨냥했으므로 안셀무스나 토마스에게 그대로 적용되지 않는다고 본다. 한국 개신교에서는 주로 신학교 교회사 과목과 교계 언론의 교회사 연재를 통해 소개된다.