비국교도

개념

영어로는 'Dissenter(반대자)' 또는 'Nonconformist(따르지 않는 사람)'라고 하며, 한국어로는 둘 다 흔히 비국교도로 옮긴다. 국교회는 국가가 법으로 정한 공식 교회를 뜻한다. 따라서 비국교도는 잉글랜드 국교회를 기준으로 삼은 개념이다. 장로교인·독립파(회중교회)·침례교인·퀘이커 등 여러 개신교 흐름이 이 이름으로 함께 묶였다.

배경

영국 종교개혁으로 잉글랜드 교회는 로마에서 떨어져 나와 국왕을 수장으로 하는 국교회가 되었다. 국교회는 주교(감독)가 교회를 다스리는 체제와 공동기도서에 따른 예배를 이어 갔다. 청교도는 이런 개혁이 아직 불완전하다고 보고, 예배와 교회 정치를 더 고쳐야 한다고 주장했다. 청교도 혁명 시기에는 이들의 영향력이 컸다. 그러나 1660년 찰스 2세가 즉위해 왕정이 복고되면서 주교 제도가 다시 자리 잡았다.

전개

• 1661년: 공동기도서 문제를 다룬 사보이 회의가 열렸다. 이듬해의 대추방은 이 회의가 낳은 결과로 평가된다.
• 1662년: 의회가 통일령을 제정했다. 개정된 1662년판 공동기도서를 받아들이지 않는 목회자는 성 바르톨로메오 축일인 8월 24일을 기해 국교회에서 쫓겨나게 되었다. 이렇게 물러난 목회자는 약 2,000명으로 알려져 있으며, 당시 목사 올리버 헤이우드는 2,500명으로 추산했다. 이 사건을 '대추방(Great Ejection)'이라 부르고, 비국교도는 이날을 1572년 프랑스 개신교도 학살과 같은 날이라는 뜻에서 '검은 바르톨로메오의 날'이라 불렀다. 신학자 존 오웬도 이때 자리를 잃었고, 『천로역정』을 쓴 존 번연도 이 무렵 투옥되었다.
• 1664~1665년: 국교회 밖의 집회를 제한한 집회법(1664년)과 추방된 목회자의 활동을 제한한 5마일법(1665년)이 잇따라 시행되었다. 이 법들을 포함해 비국교도를 규제한 일련의 법을 '클래런던 법전'이라 한다. 1665년 런던 대역병 때 일부 비국교도는 자신들의 예배를 금지한 법령이 하나님의 진노를 불렀다고 주장해 국교회와 논쟁을 벌였다.
• 1689년: 명예혁명 뒤 관용법이 제정되었다. 삼위일체를 믿는 개신교 비국교도는 허가받은 예배 처소에서 공개적으로 예배할 수 있게 되었다. 단, 목회자는 국교회의 39개 신조 가운데 세례와 교회 정치에 관한 조항을 뺀 나머지에 서명해야 했다. 천주교인과 삼위일체를 부정하는 이들은 이 혜택에서 빠졌다.

결과와 영향

관용법 이후 1691년부터 1710년까지 비국교도 예배 처소 약 2,536곳이 허가를 받았다. 그러나 비국교도는 이후에도 공직과 대학에서 배제되는 등 사회적·정치적 제약을 받았다. 대추방으로 생긴 '비국교도'라는 범주는 이후 오래 이어졌고, 영국 사회의 상당 부분이 약 한 세기 반 동안 공적 영역에서 밀려나 있었다. 이 제약은 1779년 비국교도 구제법 등을 거치며 오랜 기간에 걸쳐 조금씩 풀렸다. 역사가 에드먼드 캘러미는 추방된 목회자들의 생애를 모아 기록했고, 이 기록은 비국교도 공동체가 그 역사를 기억하는 바탕이 되었다. 오늘날 한국에도 들어와 있는 장로교·회중교회·침례교 같은 교파들은 잉글랜드에서 이 흐름의 일부를 이루었다.

평가

비국교도 전통에서는 1662년을 양심에 따라 신앙을 지키려다 고난을 겪은 사건으로 기억한다. 반면 통일령을 만든 쪽은 공적 예배를 하나로 통일해 사회의 평화를 이루겠다는 목적을 내세웠다. 관용법에 대해서는 평가가 갈린다. 법의 이름이 '특정 법의 처벌을 면제하는 법'이었던 데서 보듯 온전한 관용은 아니었다는 지적이 있고, 그럼에도 국교회 밖의 교회를 법적으로 인정한 이정표였다는 평가도 있다. 한국에서도 개혁주의 진영을 중심으로 청교도와 비국교도 신학자들의 신앙과 저작에 대한 관심이 이어지고 있다.