도르트 총회

배경

레이던 대학 교수 야코부스 아르미니우스(1560~1609)는 예정론(하나님이 구원받을 사람을 미리 정하신다는 가르침)에 관해 당시 네덜란드 개혁교회의 주류와 다른 견해를 폈다. 그가 죽은 이듬해인 1610년, 그를 따르던 목사들은 자신들의 주장을 다섯 조항으로 정리한 「항론서」(Remonstrance, 항의하는 글)를 발표하였다. 이 때문에 이들을 '항론파'라 부른다. 항론서에는 다음과 같은 주장이 담겼다.

• 조건적 선택: 하나님이 믿을 사람을 미리 아시고 그들을 선택하셨다.
• 보편 속죄: 그리스도의 죽음은 모든 사람을 위한 것이다.
• 저항할 수 있는 은혜: 사람은 하나님의 은혜를 거부할 수 있다.

참된 신자가 은혜에서 떨어질 수 있는지에 대해서는 확정하지 않고 열어 두었다. 항론파는 벨직 신앙고백과 하이델베르크 요리문답 같은 교리 표준을 고치고, 정부가 자신들의 견해를 보호해 주기를 바랐다.

프란시스쿠스 고마루스 등 반항론파는 항론파의 주장을 개혁 신앙에서 벗어난 것으로 보았다. 항론파는 국가의 감독 아래 여러 견해를 관용하기를 원했고, 반항론파는 이를 교회의 독립을 해치는 일로 여겼다. 이 대립 때문에 신학 논쟁은 정치 갈등과 얽혔다.

전개

• 1617년 네덜란드 연방의회가 4 대 3 표결로 전국 총회를 소집하기로 결정하였다.
• 1618년 11월 13일 도르드레흐트(도르트)에서 총회가 열렸다. 잉글랜드 국교회를 비롯한 8개 외국 개혁교회 대표도 투표권을 갖고 참석하여, 개혁파 역사상 유일한 국제 총회로 평가된다. 초반 회의에서는 새 네덜란드어 성경 번역 등을 다루었다.
• 시몬 에피스코피우스가 이끄는 항론파 신학자들이 총회에 소환되었다. 이들은 하나님이 일부 사람을 구원에서 제외하셨다는 유기(버림받음) 교리부터 비판하겠다고 했다. 총회는 고발된 쪽이 먼저 자기 견해를 성경으로 입증해야 한다고 맞섰다. 결국 항론파는 총회가 정한 절차를 받아들이지 않았고, 요하네스 보헤르만이 이끄는 총회에서 쫓겨났다.
• 1619년 5월 9일 154번째 회의를 끝으로 약 7개월의 일정을 마쳤다.

결과와 영향

총회는 도르트 신조를 채택하였다. 신조는 항론서의 다섯 조항에 맞춰 짜였고, 각 부분에서 개혁파의 가르침을 설명한 뒤 항론파의 주장을 배격한다. 그 내용은 후대에 다섯 가지 교리로 요약되었다. 무조건적 선택, 제한 속죄, 전적 타락, 불가항력적 은혜, 성도의 견인(참된 신자는 끝까지 구원에 머문다는 가르침)이다. 이를 '칼빈주의 5대 교리' 또는 영어 머리글자를 따서 TULIP이라 부른다.

총회 뒤 항론파 목회자 200여 명이 파면된 것으로 알려져 있으며, 망명한 사람도 많았다. 총독 마우리츠의 정치적 반대 세력이던 요한 판 올덴바르네벨트는 반역죄로 기소되어 1619년 5월 13일 처형되었다. 휘호 흐로티위스는 종신형을 선고받았다. 1625년 마우리츠가 죽고 정치 상황이 바뀌자 추방 조치가 풀려 항론파는 다시 활동할 수 있었다. 도르트 신조는 네덜란드 개혁교회의 교리 표준이 되었다. 한국에서도 장로교와 개혁주의 진영의 교리 교육에서 자주 다루어진다.

평가

개혁파 전통은 이 총회를, 구원이 전적으로 하나님의 은혜에서 비롯된다는 고백을 여러 나라 교회가 함께 확인한 사건으로 평가한다. 아르미니우스주의 쪽과 일부 역사가들은 다른 점을 지적한다. 항론파가 대등한 토론 상대가 아니라 피고의 자리에 놓였고, 총독의 정치 권력이 총회의 결과와 이후의 처벌에 깊이 작용했다는 것이다.

한국 교회의 장로교는 대체로 도르트 신조의 칼빈주의 입장을 따른다. 감리교·성결교 등 웨슬리 신학 전통은 선행 은총(사람이 믿기 전에 먼저 주어지는 은혜)과 은혜에 대한 사람의 응답을 강조한다. 그래서 항론파 쪽에 가까운 이해를 보인다고 평가된다. 이 차이는 오늘날에도 예정과 자유의지 논쟁으로 이어지고 있다.