도나투스 논쟁

배경

303년 로마 황제 디오클레티아누스가 시작한 박해 때 당국에 성경을 넘겨준 성직자를 '트라디토르'(넘겨준 자)라고 불렀다. 박해가 끝나자 북아프리카 교회에서는 이런 사람이 다시 직무를 맡아도 되는지, 그들이 베푼 세례와 안수가 유효한지가 문제가 되었다. 북아프리카에는 3세기 카르타고 주교 키프리아누스 때부터 교회 밖에서 받은 세례를 인정하지 않는 전통이 강했다.

전개

• 311년 무렵: 카이킬리아누스가 카르타고 주교로 세워졌다. 그에게 안수한 주교 가운데 한 사람인 압퉁가의 펠릭스가 트라디토르라는 비난을 받았다. 누미디아 지역 주교들은 이 서품을 무효로 보고 마요리누스를 따로 주교로 세웠다. 이 무리는 마요리누스의 뒤를 이은 도나투스의 이름을 따 도나투스파라 불린다.
• 313~316년: 313년 로마 회의와 314년 아를 회의가 카이킬리아누스 쪽 손을 들었고, 콘스탄티누스 황제도 316년 같은 판단을 내렸다. 그 뒤 도나투스파는 국가의 탄압과 묵인을 번갈아 겪으면서도 북아프리카에서 큰 세력을 유지했다.
• 4세기 후반~5세기 초: 밀레비스의 옵타투스와 히포의 주교 아우구스티누스가 도나투스파를 논박하는 글을 썼다.
• 411년: 황제가 보낸 관리 마르켈리누스가 주재한 카르타고 회의에서 가톨릭 쪽이 이겼다는 판정이 내려졌고, 이후 제국의 법령으로 도나투스파가 금지되었다.

쟁점

도나투스파는 교회가 거룩한 사람들의 모임이어야 하며, 배교한 성직자가 베푼 성례는 효력이 없다고 보았다. 그래서 상대편에서 세례받은 사람이 넘어오면 다시 세례를 주었다. 아우구스티누스는 성례를 실제로 베푸는 이는 그리스도이므로 집례자의 자격과 상관없이 성례가 유효하다고 반박했다. 또 땅 위의 교회는 의인과 죄인이 섞여 있는 곳이라고 보았다. 그는 그 근거로 가라지 비유(마태복음 13:24-30)와 그물 비유(마태복음 13:47-50)를 들며, 알곡과 가라지를 가르는 일은 최후의 심판 때의 일이라고 했다.

결과와 영향

도나투스파는 5세기 반달족이 북아프리카를 차지한 뒤에도 한동안 남아 있었던 것으로 알려지지만, 사라진 시기는 분명하지 않다. 집례자의 인격이 성례의 효력을 좌우하지 않는다는 원칙은 서방 교회 성례론의 바탕이 되었고, 천주교의 성례 이해로 이어졌다. 개신교에서도 웨스트민스터 신앙고백 27장과 성공회의 39개 신조 26조가 같은 취지를 담고 있다. 장 칼뱅은 순수한 교회를 내세우며 갈라져 나간 재세례파를 도나투스파에 견주어 비판했다.

평가

• 장로교와 성공회 등은 성례의 효력에 관해 아우구스티누스의 결론을 대체로 받아들인다.
• 재세례파와 침례교처럼 거듭난 신자의 교회를 강조하는 전통 안에서는 도나투스파가 교회의 순결과 권징을 중시했고 국가 권력에 맞선 소수파였다는 점을 들어 이들을 다시 보는 시각이 있다.
• 아우구스티누스가 도나투스파에 대한 국가의 강제를 인정한 일은 훗날 이단 처벌을 정당화하는 데 쓰였다는 비판을 받는다.
• 역사가들은 신학적 쟁점 외에 북아프리카 지역의 사회·민족적 요인도 분열에 작용했다고 본다.
• 한국에서는 해방 뒤 신사참배에 참여한 교역자를 어떻게 처리할지를 두고 벌어진 논쟁과 대한예수교장로회(고신)의 분립을 이 논쟁에 견주어 설명하는 경우가 있다. 다만 시대와 쟁점이 달라 그대로 대응시키기는 어렵다는 지적도 있다.