소련의 종교 박해

배경

1917년 볼셰비키(뒤의 소련 공산당)가 정권을 잡은 뒤 소비에트 정부는 종교를 공산주의 사회 건설에 걸림돌이 되는 낡은 유산으로 보았다. 그 가운데서도 제정 러시아와 깊이 얽혀 있던 러시아 정교회가 집중 표적이 되었다. 다만 신앙을 갖는 것 자체를 불법으로 정한 적은 없었다. 그래서 탄압은 흔히 '정권에 대한 저항' 같은 다른 명목을 내세워 이루어졌다고 평가된다.

전개

정교 분리 법령과 1920년대

• 1918년 1월 19일 총대주교 티혼은 폭력을 휘두르는 이들을 파문(교회 공동체에서 내쫓음)하는 회칙을 발표했다. 그는 신자들에게 폭력이 아니라 목숨을 내놓을 각오로 교회를 지키라고 호소했다. 소비에트 정부는 1월 23일 교회와 국가의 분리에 관한 법령을 공포해 교회의 법적 지위를 부정했다.
• 1921년 공산당 제10차 대회를 거치며 반종교 정책은 새 국면에 들어섰다. 같은 해 8월에는 모든 종교에 맞서라는 지침이 내려졌는데, 실제 탄압은 정교회에 특히 가혹했다.
• 1922년부터 반종교 잡지가 잇따라 나왔다. 예멜리얀 야로슬랍스키가 편집한 주간지 「베즈보즈니크」(무신론자)를 중심으로 1925년 '무신론자 동맹'이 만들어졌다. 이 단체는 뒤에 '전투적 무신론자 동맹'으로 이름을 바꾸고 교회 폐쇄 운동, 교회 종 울리기 금지 운동, 종교 절기 반대 시위 등을 벌였다.
• 1927년부터 정교회를 이끌던 세르기 대주교는 소비에트 정부에 무조건 충성하는 노선을 택했다. 이 일로 교회 안에서 거센 비판이 일었고, 일부 성직자와 신자가 떨어져 나갔다.

1929년 종교단체법과 1930년대

• 1929년 4월 8일 러시아 공화국은 종교단체법을 제정했다. 신자 모임은 당국에 등록해야 했고 예배당은 국가 재산이 되었다. 자선·교육·청소년 활동이 금지되면서 종교 활동은 예배 의식에 묶였다. 건물이 낡아 위험하다는 이유로 사용을 막을 수 있게 한 조항은 교회를 닫는 구실로 쓰였다.
• 같은 해 5월 21일에는 종교단체를 부농(쿨라크)처럼 취급해 무거운 세금을 매기는 결정이 나왔다.
• 개신교도 예외가 아니었다. 정부는 정교회를 약화하려고 한때 침례교·감리교 선교사를 용인했다. 그러나 이들이 복지 사업으로 교인을 돕자 단속에 나섰다. 1929년 7월 러시아 침례교인들이 모스크바강에서 대규모 침례식을 열자 관영 언론은 이를 비난했다.

1943년의 전환

독소전쟁이 한창이던 1943년 9월 4일 스탈린은 세르기, 알렉시, 니콜라이 세 대주교를 크렘린에서 만났다. 나흘 뒤 주교 19명이 모인 회의에서 세르기가 모스크바 총대주교로 뽑혔다. 정부는 교회와 신학교를 더 열도록 허락했는데, 이는 교회를 전쟁 동원에 활용하려는 방침으로 해석된다. 전투적 무신론자 동맹은 1947년 해산되었고, 그 활동은 정치·과학 지식 보급을 내건 단체가 이어받았다.

결과와 영향

1929년 법으로 굳어진 종교 통제 체제는 소련 말기까지 국가와 종교의 관계를 규정했다. 이 틀이 바뀐 것은 1990년 10월 25일 러시아 공화국이 신앙의 자유에 관한 법을 제정하면서부터이다. 박해는 정교회뿐 아니라 개신교 등 여러 교파에 걸쳐 신앙 공동체가 공개적으로 활동할 기반을 크게 무너뜨렸다.

평가

• 소비에트 정부는 교회와 국가의 분리를 명분으로 내세웠다. 그러나 연구자들은 1929년 법이 산발적인 괴롭힘을 체계적인 통제로 바꾸어 놓았다고 본다.
• 전투적 무신론자 동맹을 앞세운 무신론 보급 운동은 소비에트 정권의 가장 야심 찬 사회 개조 시도이면서, 동시에 두드러진 실패 사례로 평가되기도 한다.
• 세르기의 충성 노선은 박해 아래서 교회를 지키려는 선택이었는지, 지나친 타협이었는지를 두고 논란을 낳았다.