신유박해

배경

18세기 후반 조선에서는 천주교를 받아들인 남인(조선 후기 붕당의 하나) 계열 학자들을 중심으로 신앙 공동체가 생겨났다. 조정은 1785년 을사추조 적발 사건과 1791년 진산 사건으로 신자들을 처벌했다. 진산 사건에서는 제사를 폐하고 신주(조상의 위패)를 불태운 일이 문제가 되어 첫 순교자가 나왔다. 그러나 1794년 말 중국인 신부 주문모가 들어와 활동하면서 교세가 커졌고, 1800년 무렵에는 신자가 1만 명에 이른 것으로 알려져 있다.

정조는 "바른 학문(정학, 곧 유학)이 밝아지면 사학(邪學)은 저절로 사라진다"고 보고 대대적인 박해를 피했다. 사학은 '그릇된 학문'이라는 뜻으로 당시 천주교를 가리키던 말이다. 남인 시파의 재상 채제공도 천주교를 묵인했다. 그런데 1799년 채제공이, 1800년 정조가 세상을 떠났다. 11세의 순조가 왕위에 오르자 영조의 계비 정순왕후가 수렴청정(어린 왕을 대신해 대비가 정사를 돌봄)을 맡았고, 노론 벽파가 정권을 쥐었다. 벽파는 천주교를 부모와 임금을 모르는, 인륜을 무너뜨리는 가르침으로 몰아붙였다.

전개

• 1801년 음력 1월 10일: 정순왕후가 사학을 엄하게 금하는 하교를 내렸다. 타일러도 마음을 돌이키지 않는 자는 역적을 다스리는 법(역률)으로 처벌하라고 했다. 또 다섯 집을 한 통으로 묶는 오가작통법을 이용해 신자를 고발하게 했는데, 한 집에서 신자가 나오면 이웃에게까지 책임을 묻는 연좌 방식이었다.
• 음력 2월: 사간 박서원이 사학의 우두머리를 체포하고 신자들을 극형에 처하라고 요청하는 등 처벌 요구가 이어졌다. 정약종을 비롯한 교회 지도자 대부분이 체포되었고, 이가환·권철신 같은 남인 인사들도 화를 입었다.
• 음력 3월: 주문모 신부가 스스로 관아에 나와 자수했고, 뒤에 처형되었다. 집권 세력은 이 일을 계기로 이미 세상을 떠난 채제공을 사학의 비호 세력으로 몰았다.
• 음력 9월: 충청도 제천 배론의 토굴에 숨어 있던 황사영이 붙잡혔다. 그는 박해의 경과, 순교자들의 행적, 교회 재건 방안을 비단에 적어 베이징의 구베아 주교에게 보내려 했다. 이 편지에는 청나라나 서양의 군사력을 빌려서라도 박해를 멈추게 하자는 구상도 담겨 있었다. 조정은 이 백서를 역모의 증거로 삼아 황사영을 처형하고 탄압을 더 강화했다. 채제공의 관직을 박탈하는 명령도 이 무렵 내려졌다.
• 음력 12월 22일: 정순왕후가 천주교를 사학으로 규정한 토사교문을 반포했고, 이후로는 신자를 더 잡아들이지 못하게 했다. 조정은 청나라에 사신을 보내 주문모가 청나라 사람인 줄 모르고 처형했다고 해명했으며, 백서는 내용을 크게 줄여 전달했다.

결과와 영향

이 박해로 많은 신자가 처형되거나 유배되었다. 희생자 수는 자료마다 다르게 전한다. 사제를 잃은 조선 천주교회는 1839년 기해박해 때까지 30여 년 동안 평신도만으로 신앙 공동체를 이어 갔다. 정치적으로는 정조 때 개혁에 참여했던 남인 세력이 크게 꺾였다. 1802년 시파인 김조순의 딸이 순조의 왕비가 되면서 정국은 다시 시파 중심으로 바뀌었다. 신유박해 뒤에도 조선 천주교 박해는 병인박해 등으로 이어졌다.

평가

• 역사학계에서는 신유박해를 종교 탄압이면서 동시에 벽파가 정적을 없앤 정치적 숙청으로 본다. 희생자 가운데 정조 때 개혁을 이끈 남인이 많았다는 점, 채제공의 관직을 박탈하는 논의가 함께 진행되었다는 점이 근거로 꼽힌다.
• 황사영 백서에 대한 평가는 엇갈린다. 당시 조정은 외국 군대를 끌어들이려 한 역모로 보았다. 천주교 쪽에서는 박해의 부당함을 증언하고 신앙의 자유를 호소한 기록으로 중시하며, 한국 역사에서 정치와 종교를 분리하려 한 첫 문서로 평가하는 견해도 있다. 백서 원본은 현재 로마 교황청에 있다.
• 신유박해는 한국 천주교 역사에 속한다. 다만 개신교 선교사들이 들어오기 전 그리스도교 신앙이 유교 질서와 정면으로 충돌한 사건이어서, 한국 기독교 전체의 역사를 살필 때에도 함께 다루어진다.